முனிவரே, மோக்ஷத்தை நாடும் யோகிகளுக்காக, பிராணாயாமம் போன்ற யோக சாதனைகள் வழி, மீட்டிப் பிறவியின்றி அடைய வேண்டிய இலக்கு பரம பிரம்மமே. அந்த மோக்ஷத்தை அடையவும், அதற்கான சாதனைகளைத் தாங்கும் ஞானமே முதலாவது வேறுபாடு என்று அறிந்துகொள். யோகி துக்கத்திலிருந்து விடுதலை பெற நோக்கும் பரம பிரம்மத்தை அடையவும், அதற்கான ஆதாரமான ஞானமே இரண்டாவது பகுதி. ஆனால், சாதனையும் இலக்குமாகிய வேறுபாடே இல்லாத அத்வைத ஞானமே மூன்றாவது பகுதி என்று நான் விளக்கியுள்ளேன். இந்த மூன்று வகையான ஞானங்களின் சிறப்பை, அவற்றை மறுத்து காட்டும்போது, ஆத்மாவின் உண்மை இயல்பும் வெளிப்படும். அது செயற்பாடற்றது, விவரிக்க முடியாதது, எல்லாம் வியாபித்தது, ஒப்பற்றது, சுய அனுபவத்தால் மட்டுமே அறியப்படுவது, இருப்பின் இயல்பை மட்டுமே உடையது. அது அமைதியானது, அஞ்சாதது, தூய்மை பெற்றது, அறிதற்கே கடினமானது, சார்பற்றது; இந்த விஷ்ணுவின் ஞானமே பரம்பொருளாக அழைக்கப்படுகிறது. அங்கு, ஞானமும் இல்லாமல் போனபோது, யோகிகள் லயத்தில் சேர்கின்றனர்; உலக வாழ்வின் ஈர்ப்பை விட்டுவிட்டு, அவர்கள் பீஜமற்ற சமாதியை அடைகின்றனர். இப்படிப்பட்ட அந்த உச்ச நிலை, விஷ்ணு என அழைக்கப்படும் பரம், தூய்மை பெற்றது, நித்தியமானது, எல்லாம் வியாபித்தது, அழிவற்றது, தள்ளப்பட வேண்டிய எதுவும் இல்லாதது. அந்த பரம்பிரம்மத்தை யோகி அடையும்போது, அவர் மீண்டும் பிறவி எடுப்பதில்லை; பாபங்கள் தீர்ந்ததும், துக்கங்கள் ஒழிந்ததும், தூய்மை முழுமையாக பெற்றதும் தான் அது அடையப்படுகிறது. அந்த பரம்பிரம்மம் இரு ரூபங்கள் கொண்டது: ரூபமும் அரூபமும்; இவை நாசமானதும், அவிநாசமானதும்; எல்லா உயிர்களிலும் உறையும். அவிநாசமானதே பரம்பிரம்மம், நாசமானதே இந்த உலகம். ஒரு நெருப்பின் ஒளிக்கீற்றுகள் அந்த நெருப்பு ஒரே இடத்தில் இருந்தாலும் எங்கும் பரவுவது போல, இந்த உலகம் அனைத்தும் பரம்பிரம்மத்தின் சக்தியால் தோன்றியது. அந்த சக்தியிலும், அருகாமையும் தூரமும் காரணமாக, அதிகம் குறைவாக வேறுபாடு உண்டாகிறது; ஒளிக்கீற்றுகளில் காணும் வேறுபாடு போல, இங்கேயும் வேறுபாடு உண்டு, மைத்ரேயா. பிரம்மா, விஷ்ணு, சிவா ஆகியோர் பரம்பிரம்மத்தின் முதன்மை சக்திகள்; இவர்களிலிருந்து தேவர்கள் தோன்றினர்; இவர்களிலிருந்து தக்ஷன் போன்ற குறைந்த சக்திகள் தோன்றினர். பின்னர் மனிதர்கள், மாடுகள், காட்டு விலங்குகள், பறவைகள், படுகழிகள், செடிகள், கொடிகள், பலவகை உயிர்கள், அவற்றில் மேலும் மேலும் குறைந்தவையாகவும் தோன்றின. இந்த அவிநாசி, நித்தியமான தத்துவம், மகா முனிவர்களால் காக்கப்படுகிறது; அது பிறப்பு, அழிவு, தோற்றம், மறைவு என பலவகை மாற்றங்களை அடைகிறது. விஷ்ணு, எல்லா சக்திகளும் நிரம்பியவன், பரம்பிரம்மத்தின் உச்ச ரூபம்; யோகிகள் தங்கள் சாதனையின் ஆரம்பத்தில் அவனது உருவத்தை தியானிக்கிறார்கள். இதுவே பீஜம் உடைய ஆதார யோகம்; இதில், மனம் அசைவற்றதும், நன்றாக ஒருமைப்படுத்தப்பட்டதும் ஆனபோது, உண்மை அனுபவம் ஏற்படுகிறது. அவனே பரம்பிரம்மத்தின் உச்ச சக்திகளுக்குப் பின்வரும் உச்சம்; உடல் கொண்ட பரம்பிரம்மம், அனைத்து பரம்பிரம்மத்தின் சாரமான ஹரி. அவனில் தான் இந்த முழு பிரபஞ்சம் நெசவாக நெய்யப்பட்டு, பின்னப்பட்டிருக்கிறது; ஆகவே, அவனே உலகத்துக்குள்ளே உலகம், அவனே இந்த முழு பிரபஞ்சம். விஷ்ணு, நாசமானதும் நாசமற்றதும் ஆகிய இரு ரூபங்களும் கொண்டவன், எல்லாவற்றையும் தாங்குகிறவன்; அவன் அவ்யக்த புருஷனாகவும், ஆபரணங்கள், ஆயுதங்கள் என வெளிப்படுகிறான். அப்போது மைத்ரேயர் கேட்டார்: "பகவான் விஷ்ணு, ஆபரணங்கள், ஆயுதங்கள் ஆகியவற்றின் சாரமாக இருப்பதாலும், இந்த பிரபஞ்சத்தை எவ்வாறு தாங்குகிறான் என்பதை எனக்கு விளக்க வேண்டும்." பராசரர் பதிலளித்தார்: "அளவிட முடியாத, எல்லா சக்திகளும் கொண்ட விஷ்ணுவுக்கு வணங்கி, முனிவரே, வஸிஷ்டர் எனக்கு சொன்னதை உனக்குச் சொல்கிறேன். பகவான் ஹரி, கௌஸ்துப மணியாகிய ரூபத்தில், இந்த உலகின் ஆத்மாவைத் தாங்குகிறான்; அவன் அசைவை, குணமற்றவன், தூயவன். முதன்மை புத்தி, மாதவனில் கைமழையாகும்; அது ஸ்ரீவத்ஸத்தின் சின்னத்துடன், அந்த அந்தமற்றவன் மீது நிலைபெற்றிருக்கிறது. அவன் பஞ்சபூதங்கள், அறிவு உறுப்புகள், இருவகை அகங்காரங்களை சங்கு மற்றும் சார்ங்கம் எனும் வில்லாக தாங்குகிறான். மனதை, எப்போதும் அசைவும் வேகமும் கொண்டதை, சக்கரமாக தாங்குகிறான்; அது விஷ்ணுவின் கரத்தில் நிலைபெற்றிருக்கிறது. வைஜயந்தி மாலை, ஐந்து ரூபங்கள் கொண்டது, கையிலுள்ள கைமழை ஏந்தும் அவனால் அணியப்படுகிறது; அது உயிர்களின் காரணங்களின் தொகுப்பாகும்; உயிர்களின் மாலையாகவே அது அழைக்கப்படுகிறது. அறிவும் செயல் உறுப்புகளும் எல்லாம் அம்புகளாகும்; ஜனார்த்தனன் அவற்றையெல்லாம் தாங்குகிறான். அச்யுதன் ஏந்தும் நிகரற்ற வாள் ஞானமே; அது அறியாமை எனும் தோலில் நிலைபெற்றிருக்கிறது. இப்படிப்பட்டவாறு, முனிவரே, ஹ்ருஷீகேசன் முதற்பிரக்ருதி, புத்தி, அகங்காரம், பஞ்சபூதங்கள், மனம், அறிவு உறுப்புகள், ஞானம், அறியாமை ஆகிய அனைத்தையும் தன்னுள் கொண்டிருக்கிறான். ஹரி, ரூபமற்றவனாக இருந்தாலும், ஆயுதங்களும் ஆபரணங்களும் ஆகிய ரூபங்களை, உயிர்களின் நன்மைக்காக மாயை ரூபமாக ஏற்கிறான். தாமரை போன்ற கண்கள் கொண்ட பகவான், மாற்றம் பெற்ற முதற்பிரக்ருதியையும், அனைத்துயிர்களையும் தாங்குகிறான்; இப்படித்தான் உத்தமன் எல்லாவற்றையும் தாங்குகிறான். எது ஞானம், எது அறியாமை, எது உண்மை, எது மாயை, எது அவிநாசி என்று எதுவாக இருந்தாலும், அது எல்லாம் மதுசூதனன், அனைத்து உயிர்களின் ஆண்டவர், அவனில் உள்ளது. காலத்தின் எல்லா பிரிவுகளாக—கலா, காஷ்டா, நிமிஷம், நாள், ருத்து, வருடம்—பரிசுத்தன், நாசமற்ற ஹரி தான் காலத்தின் ரூபம். முனிவர்களில் சிறந்தவரே, பூமி, வியோமம், சுவர்க்கம், மகர், ஜனஸ், தபஸ், சத்யம் ஆகிய ஏழு உலகங்கள் அனைத்தும் பரம்பொருளால் வியாபிக்கப்பட்டுள்ளன. ஹரி தானே, எல்லா ஞானத்துக்கும் ஆதாரமானவன், அனைத்து உலகங்களுக்கும் ஆத்மாவும் ரூபமும் ஆனவன்; பழையவர்களின் பழமையான ஆதியாகவும் இருக்கிறான். அவன் பல ரூபங்களில்—தேவர்கள், மனிதர்கள், விலங்குகள், பிற உயிர்கள்—அனைத்திலும் உறைகிறான்; எல்லா உயிர்களின் ஆதியாகவும், எல்லாவற்றையும் கொண்டவனாகவும், ரூபம் மற்றும் அரூபம் உடையவனாகவும் இருக்கிறான். ரிக், யஜூர், சாம, அதர்வண வேதங்கள், இதிகாசங்கள், உபவேதங்கள், வேதாந்தங்களில் உள்ள உபதேசங்கள், எல்லா வேதாங்கங்கள், மனு முதலியோர்களின் வாக்குகள், அனைத்து சாஸ்திரங்கள், கதைகள், எங்கும் உள்ள பாராயணங்கள்—இவை அனைத்தும் அவனில் தான் இருக்கின்றன, மைத்ரேயா!