பிரபஞ்சத்தின் ஆரம்பத்தில், பிரம்மா உருவாக்கத்தை நிகழ்த்தினார். பின்னர் மாரீசி மற்றும் மற்ற முனிவர்கள் தங்களது சந்ததிகளை உருவாக்கினர்; இவ்வாறு, ஒவ்வொரு கணமும் உயிர்கள் பிறக்கின்றன. ஆனால், காலம் இல்லாமல், பிரம்மா எந்த உருவாக்கத்தையும் செய்ய முடியாது; உயிர்கள் மற்றும் உயிர்களின் தலைவர்கள் அனைவரும் கூட, காலத்தின் உதவியின்றி எந்த செயலும் செய்ய முடியாது என்று பராசர முனிவர் விளக்குகிறார். இதேபோன்று, பராமரிப்பு மற்றும் அழிவிலும் இந்த பிரிவுகள் காணப்படுகின்றன; மைத்ரேயா, அந்த இறைவனுக்கு, அழிவிலும் நான்கு விதமான பிரிவுகள் உள்ளன. சத்துவ குணத்திலிருந்து பிறந்த எந்த உயிரினம் உருவாக்கப்பட்டாலும், அது ஹரியின் உடலாகவே கருதப்படுகிறது. நிலையானதும், இயக்கமானதும் எந்த உயிரினமும் அழிக்கப்படும்போது, அந்த அழிவின் உருவம் ஜனார்தனனின் கடும் முகமாகும். ஆக, இந்த ஜனார்தனன் உலகின் உருவாக்கம், பராமரிப்பு, அழிவு—இவை அனைத்திற்கும் காரணம். உருவாக்கம், பராமரிப்பு, அழிவின் காலங்களில், குணங்களின் செயல்பாடுகளுக்கேற்ப மூன்று விதமாக வெளிப்படுகிறது; ஆனால் அதன் பரம நிலை, அந்த மாபெரும் நிலை, குணங்களுக்கு அப்பாற்பட்டது. அந்த பரம நிலை அறிவால் ஆனது, எல்லா இடத்திலும் நிறைந்தது, சுயமாக அறிந்தது, ஒப்பில்லாதது; அதுவும் நான்கு வடிவங்களில் உள்ளது, அவை பரமாத்மாவின் உண்மையான இயல்பாகும். மைத்ரேயா, இந்த நான்கு வடிவங்களை, பரம நிலை என்றால் என்ன என்பதை தெளிவாக விளக்குமாறு கேட்டார். பராசரர் கூறினார்: மைத்ரேயா, காரணம், எல்லா பொருள்களில் வழி, மற்றும் சாதிக்க வேண்டிய குறிக்கோள் ஆகியவை முன்பே விவரிக்கப்பட்டுள்ளன. யோகி விடுதலை விரும்பினால், சுவாசக் கட்டுப்பாடு போன்றவை வழிகள்; அடைய வேண்டிய குறிக்கோள், மீண்டும் பிறவாத பரம பிரம்மம் தான். யோகிகளுக்கான விடுதலைக்கு ஆதரவாக இருக்கும் அறிவு, அதுதான் பிரம்மத்தின் முதல் வகை. விடுதலை குறிக்கோளுக்கான ஆதரவாக இருக்கும் அறிவு, அதுதான் இரண்டாவது வகை. ஆனால், வழி மற்றும் குறிக்கோள் இரண்டும் வேறுபாடின்றி உள்ள அத Advaita அறிவு, அது மூன்றாவது. இந்த மூன்று அறிவுகளின் சிறப்பை, அவற்றை நிராகரிப்பதால் உண்மை ஆத்மா வெளிப்படும். அது செயல் இல்லாதது, விவரிக்க முடியாதது, பரவலாக இருப்பது, ஒப்பில்லாதது, சுயஅறிவின் பொருள், இருப்பில் மட்டுமே அமையும். அது அமைதியானது, பயமில்லாதது, தூய்மை, புரிந்துகொள்ள கடினமானது, சார்பு இல்லாதது; விஷ்ணுவின் அறிவு, அறிவால் ஆனது, பிரம்மம் என்று அழைக்கப்படுகிறது. அங்கே, அறிவு நிறுத்தப்பட்டபோது, யோகிகள் அழிவில் கலந்து விடுகிறார்கள்; உலக வாழ்க்கையின் ஈர்ப்பை விட்டுவிட்டு, விதையில்லா சமாதி அடைகிறார்கள். இதுவே “விஷ்ணு” எனப்படும் பரம நிலை; தூய்மை, நித்யம், எல்லா இடத்திலும் நிறைந்தது, அழிவில்லாதது, எல்லா துறக்க வேண்டியவற்றிலிருந்து விடுபட்டது. யோகி அடையும், மீண்டும் பிறவாத பரம பிரம்மம், பாவங்கள் அகற்றப்பட்டதும், துன்பங்கள் தீர்ந்ததும், தூய்மை முழுமையாகும் போது கிடைக்கும். அந்த பிரம்மத்துக்கு இரண்டு வடிவங்கள்: ரூபம் மற்றும் அரூபம்; அவை அழிவானதும், அழிவில்லாததும், எல்லா உயிரினங்களிலும் நிலைகிறது. அழிவில்லாதது பரம பிரம்மம்; அழிவானது இந்த உலகம். ஒரு தீயின் ஒளிக்கதிர்கள் தீயின் இடத்தில் இருந்தாலும் பரவுவது போல, இந்த உலகம் பரம பிரம்மத்தின் சக்தி. அந்த சக்தியில் அருகிலும், தொலைவிலும், அதிகம், குறைவாக இருக்கும் வேறுபாடுகள் உள்ளன, மைத்ரேயா; ஒளிக்கதிர்களில் உள்ள வேறுபாடு போல. பிரம்மன், விஷ்ணு, சிவன் ஆகியோர் பிரம்மத்தின் பிரதான சக்திகள்; அவர்களிலிருந்து தேவர்கள், மேலும் டக்ஷன் போன்ற குறைந்த சக்திகள் தோன்றின. பின்னர் மனிதர்கள், மாடுகள், காட்டு விலங்குகள், பறவைகள், படுக்களை, தாவரங்கள், கொடிகள், மற்றும் இன்னும் குறைந்த வகைகள் எல்லாம் தோன்றின. இந்த அழிவில்லாத, நித்யமான உண்மை, மாபெரும் முனிவர்களால் காக்கப்படுகிறது; அது பிறக்கும், மறையும், பல வகைகளில் தோன்றும், அழியும். விஷ்ணு, எல்லா சக்திகளாலும் நிறைந்தவர், பரம பிரம்மத்தின் பரம வடிவம்; யோகிகள் தங்கள் பயணத்தின் ஆரம்பத்தில் அவருடைய உருவத்தை தியானிக்கிறார்கள். அது தான் “சீடம் கொண்ட யோகம்”; மனம் சாந்தமாக, ஒன்றாக ஒருமித்திருக்கும் போது, உணர்வு பிறக்கும். அவர், பரம பிரம்மத்தின் பிரதான சக்திகளுக்குப் பின் வரும் பரமம்; உடல் கொண்ட பிரம்மம், ஹரி, எல்லா பிரம்மத்தின் சாரம். அவரில் இந்த பிரபஞ்சம் முழுவதும் பின்னிப் பின்னி உள்ளது, மைத்ரேயா; அவர் தான் இந்த உலகில் உள்ள உலகம், அவர் தான் முழு பிரபஞ்சம். விஷ்ணு, அழிவானதும், அழிவில்லாததும் கொண்டவர், அனைத்தையும் தாங்குகிறார்; அவர், வெளிப்படாத புருஷராக, ஆபரணங்கள் மற்றும் ஆயுதங்களாக வெளிப்படுகிறார். மைத்ரேயா, “விஷ்ணு, ஆபரணங்கள், ஆயுதங்களாக இருப்பதன் மூலம் இந்த பிரபஞ்சத்தை எவ்வாறு தாங்குகிறார்?” என்று கேட்டார். பராசரர், எல்லா சக்திகளும் கொண்ட, அளவில்லாத விஷ்ணுவை வணங்கிப், வசிய்ட்டர் கூறியதை பகிர்ந்தார். புனித ஹரி, கௌஸ்துபம் மணியாக, உலகத்தின் ஆத்மாவை தாங்குகிறார்; அவர் குணமற்ற, தூய்மையானவர். பிரதான புத்தியும், மாகதவனில், மழை வடிவில், ஸ்ரீவத்ஸம் அடையாளத்துடன், எல்லா இடத்திலும் பரவலாக உள்ளது. ஆண்டவர், மூல தத்துவங்கள், இந்திரியங்கள், இருவகை அகங்காரத்தை சங்கு மற்றும் சார்ங்கம் வில்லாக தாங்குகிறார். மனதை, எப்போதும் அசைவாக, காற்றைப் போல, சக்கர வடிவில், விஷ்ணுவின் கரத்தில் வைத்திருக்கிறார். வைஜயந்தி மாலை, ஐந்து வடிவங்களில், மழை ஏந்தும் விஷ்ணுவால் அணியப்படுகிறது; அது உயிர்களின் காரணங்களின் தொகுப்பாகும், உயிர்களின் மாலையாக அழைக்கப்படுகிறது. அறிவு மற்றும் செயல் இந்திரியங்கள் அனைத்தும் அம்புகளாகும்; ஜனார்தனன் அவற்றை எல்லாம் தாங்குகிறார். அச்யுதன் ஏந்தும் தூய வாள், அறிவே, அது அறியாமையின் கொட்டியில் இருக்கும். இவ்வாறு, பராசர முனிவர், விஷ்ணுவின் ஆபரணங்கள், ஆயுதங்கள், மற்றும் அவரைச் சுற்றியுள்ள சக்திகள், பிரபஞ்சம் முழுவதும் எப்படி தாங்கப்படுகின்றன என்பதை மைத்ரேயாவுக்கு பகிர்ந்தார்.