பராசர முனிவர் மைத்ரேயரிடம் இப்படிப் பேசினார்: "மகா புருஷனாகிய விஷ்ணு, படைப்பின் போது நான்கு வகைப்படும். அவன் ஒரு பகுதியாய் காலமாக இருப்பான்; மற்றொரு பகுதியாய் எல்லா உயிர்களாகும்; இப்படியே அவன் நான்கு வடிவங்களில், ராஜஸிக குணத்திற்கு அடிப்படையாக, படைப்பில் வெளிப்படுகிறான். ஒரு பகுதியால் விஷ்ணு தானாகவே இருந்து, உலகத்தைப் பாதுகாப்பான். இன்னொரு பகுதியால், அவன் மனுக்கள் மற்றும் பிறவர்களின் வடிவம் எடுப்பான். மற்றொரு பகுதியால் அவன் காலமாக இருப்பான். மேலும், இன்னொரு பகுதியால், அவன் எல்லா உயிர்களிலும் இருந்து, அவர்களின் இருப்பைத் தாங்குகிறான். இதைச் செய்வதில், அவன் சத்துவ குணத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டு, உலகில் பரமபுருஷனாக விளங்குகிறான். அதேபோல், சம்ஹாரத்தின் நேரத்தில், அவன் தமோ குணத்தின் செயல்பாட்டை அடிப்படையாகக் கொண்டு, பிறவியற்ற ஆண்டவன் ஒருபகுதியாய் ருத்ரனாக மாறுகிறான். மற்றொரு பகுதியால், அவன் அக்னி, யமன் முதலியவர்களாக இருப்பான்; ஒரு பகுதி காலமாகும்; மற்றொரு பகுதி எல்லா உயிர்களாகும். இந்த வகையில், விநாசம் ஏற்படும் போதும், மகா ஆத்மாவின் பிரிவும் நான்கு வகைப்படும்; இது எப்போதும் பொருந்தும். பிரம்மா, தக்ஷன் மற்றும் பிறர், காலம், எல்லா உயிர்களும்—இவையெல்லாம் ஹரியின் சக்திகள்; இவை உலகப் படைப்புக்குக் காரணங்கள். விஷ்ணு, மனுக்கள் மற்றும் பிறர், காலம், உயிர்கள்—இவை உலகப் பாதுகாப்புக்கான விஷ்ணுவின் சக்திகள். ருத்ரன், காலம் மற்றும் மரணம் போன்றவர்கள், உயிர்கள்—இவை ஜனார்த்தனனின் நான்கு சக்திகள் சம்ஹாரத்திற்காக. உலகின் ஆரம்பத்திலும் நடுவிலும், சம்ஹாரம் வரை, பிரம்மா, மாரீசி மற்றும் பிற முனிவர்கள், உயிர்கள் ஆகியோர் சேர்ந்து படைப்பைச் செய்கிறார்கள். ஆரம்பத்தில் பிரம்மா படைக்கிறார்; பின்னர் மாரீசி மற்றும் பிற முனிவர்கள் சந்ததியை உருவாக்குகிறார்கள்; உயிர்கள் ஒவ்வொரு கணமும் பிறக்கின்றன. ஆனால், காலமின்றி, பிரம்மா, உயிர்களின் அதிபதிகள், உயிர்கள் யாராலும் படைப்பு நடக்க முடியாது. இதேபோல், பாதுகாப்பிலும் சம்ஹாரத்திலும் இந்த நான்கு வகை பிரிவும் உள்ளது. சத்துவ குணத்தில் பிறக்கும் எந்த உயிரினம் படைக்கும் எதுவும் ஹரியின் சரீரமே. அசையாததும், அசையும் உயிரும் அழிக்கப்படும் போது, அந்த அழிவும் ஜனார்த்தனனின் கொடூரமான வடிவமே. இவ்வாறு, ஜனார்த்தனன் தான் உலகை படைக்கும், காப்பாற்றும், அழிக்கும் ஒரே தேவன். படைப்பு, பாதுகாப்பு, சம்ஹாரம் ஆகிய காலங்களில், அவன் மூன்று வகைகளில் செயல்படுகிறான்; ஆனால் அவன் பரம நிலை குணங்களைத் தாண்டியது. அந்த பரம நிலை அறிவால் ஆனது, எல்லாவற்றிலும் பரவியது, சுயஞானம் கொண்டது, ஒப்பற்றது; அதுவும் நான்கு வடிவங்களில் உள்ளது—அவை பரமாத்மாவின் உண்மை வடிவங்கள். அதைப் பற்றி கேட்கும் மைத்ரேயரை நோக்கி, பராசரர் விளக்கினார்: "காரணம், எல்லாப் பொருட்களில் உள்ள சாதனங்கள், அடைய வேண்டிய பொருள்—இவை விவரிக்கப்பட்டன. மோக்ஷத்தை விரும்பும் யோகிக்கு, சாதனங்கள் பிராணாயாமம் முதலியவையாகும்; அடைய வேண்டியது, திரும்ப வராத பரம்பிரம்மமே. மோக்ஷ சாதனத்திற்கு ஆதாரமான அறிவு—இது பிரம்மத்தின் முதல் வகை. துக்கத்திலிருந்து விடுபட யோகி அடைய விரும்பும் பொருளுக்கான ஆதார அறிவு—இது இரண்டாவது. ஆனால் சாதனமும் சாத்யமும் ஒன்றாகும், இரண்டிலுமில்லை என்ற அறிவு—இது மூன்றாவது. இந்த அறிவு மூன்றின் விசேஷம், அவற்றை மறுத்து காட்டப்படுவது போல், ஆத்மாவின் உண்மை வெளிப்படுகிறது. அது செயல் அற்றது, விவரிக்க முடியாதது, பரவலாக மட்டுமே உள்ளது, ஒப்பற்றது, சுயானுபவத்திற்கு உரியது, இருப்பு மட்டுமே கொண்டது. அது அமைதியானது, அஞ்சாமை கொண்டது, தூய்மை உடையது, புரிந்துகொள்ள கடினமானது, சார்பு இல்லாதது. இந்த விஷ்ணுவின் அறிவு, அறிவாக ஆனது, பிரம்மம் எனப்படுகிறது. அங்கே, அறிவு முற்றிலும் நிற்கும் போது, யோகிகள் சம்ஹாரத்தை அடைவர்; உலக வாழ்வின் ஈர்ப்பை விட்டுப் போய், பீஜம் இல்லாத சமாதியை அடைவர். இவ்வாறு விஷ்ணு எனப்படும் பரம நிலை தூய்மை, நித்யம், எல்லாவற்றிலும் பரவியது, அழிவற்றது, தள்ளப்பட வேண்டிய அனைத்தையும் தாண்டியது. அந்த பரம்பிரம்மத்தை யோகி அடைந்தால், திரும்ப வருவதில்லை; பாபம் அழிந்ததும், துக்கங்கள் தீர்ந்ததும், தூய்மை முழுமையாகியதும், அதனை அடைவார். அந்த பிரம்மம் இரு வடிவம் கொண்டது: உருவத்துடன், உருவமின்றி; அவை நாசமானதும், நாசமற்றதும்; எல்லா உயிர்களிலும் அமைந்துள்ளன. நாசமற்றது பரம்பிரம்மமே; நாசமானது இந்த உலகம். எப்படிச் சுடரொளி ஒரே இடத்தில் உள்ள நெருப்பிலிருந்து எல்லா பக்கமும் பரவுகிறது, அதுபோல் இந்த உலகமெல்லாம் பரம்பிரம்மத்தின் சக்தியே. அதிலும், அருகிலும் தொலைவிலும் இருக்கும் வேறுபாடுகளால், அதிகம் குறைவு என்ற பாகுபாடு உண்டு; இது சுடரின் வேறுபாடுபோல் அந்த சக்தியின் தன்மை. பிரம்மா, விஷ்ணு, சிவா—இவர்கள் பரம்பிரம்மத்தின் முக்கிய சக்திகள்; இவர்களிலிருந்து தேவர்கள் தோன்றினர்; இவர்களிலிருந்து தக்ஷன் போன்ற குறைந்த சக்திகள் தோன்றினர். அதன் பிறகு மனிதர்கள், மாடுகள், காட்டுயிர்கள், பறவைகள், பாம்புகள், செடிகள், கொடிகள் போன்ற அனைத்து உயிரினங்களும், குறைந்ததும் குறைந்ததுமான வகைகளும் தோன்றின. இந்த நாசமற்ற, நித்யமான உண்மை, மகா முனிவர்களால் பாதுகாக்கப்படுகிறது; அது தோன்றும், மறையும், பிறப்பும் அழிவும் அடைகிறது, பலவிதமாக. விஷ்ணு, எல்லாச் சக்திகளும் நிறைந்தவன், பரம்பிரம்மத்தின் உன்னத வடிவம்; அவன் உருவமுடைய வடிவத்தை யோகிகள் தங்கள் சாதனையின் முதல் கட்டத்தில் தியானிக்கிறார்கள். இது பீஜம் கொண்ட, ஆதாரத்துடன் கூடிய மகா யோகம்; இதில் மனம் கலக்கம் இல்லாமல் நன்கு ஒருமித்தால், உணர்வு ஏற்படும். அவன் பரம்பொருளின் உன்னத சக்திகளுக்குப் பின்வரும் உன்னதமானவன்; உடல் கொண்ட பிரம்மம்; ஹரி, எல்லா பிரம்மத்தின் சாரம்சம். அவனில் இந்த உலகம் முழுவதும் பின்னப்பட்டு, பின்னப்பட்டிருக்கிறது; எனவே அவனே உலகத்தில் உலகம், அவனே இந்த பிரபஞ்சமெங்கும் பரவியுள்ளவன்.