இந்த உலகம் முழுவதும், ஏழு கண்டங்கள் மற்றும் நகரங்களுடன், தக்க தர்மத்தின் படி, ஒவ்வொரு பகுதியிலும் பாதுகாக்கப்படுகிறது. இந்த பாதுகாப்பை வழங்கும் அனைத்து அரசர்களும், மேலும் பலரும், உலகத்தை பராமரிக்கும் விஷ்ணுவின் உயர்ந்த ஆன்மாவின் அவதாரங்களாக இருக்கின்றனர். காலம் முழுவதும், கடந்த காலத்தில், எதிர்காலத்தில், இப்போது இருக்கும் அனைத்து உயிரினங்களின் தலைவர்களும் — அவர்கள் எல்லாம் விஷ்ணுவின் பகுதிகளே. தேவர்கள், தைத்யர்கள், தானவர்கள், மற்றும் மாம்ஸம் உண்ணும் உயிரினங்களின் தலைவர்கள்; ஜீவராசிகள், பறவைகள், மனிதர்கள், பாம்புகள், நாகர்களின் அரசர்கள்; மரங்கள், மலைகள், கிரகங்கள் — கடந்த காலத்திலும், நிகழ்காலத்திலும், எதிர்காலத்திலும் — இவர்கள் அனைவரும் விஷ்ணுவின் பகுதிகளிலிருந்து பிறந்தவர்கள். ஹரி தவிர, உலகத்தை தக்கவைக்கும் சக்தி வேறு யாருக்கும் இல்லை. அவனே, அந்த நித்யன், உலகத்தை ஆரம்பத்தில் உருவாக்குகிறான், நடுவில் பராமரிக்கிறான், முடிவில் அழிக்கிறான்; ரஜஸ், சத்த்வம், மற்றும் பிற குணங்களின் வடிவங்களை எடுத்துக்கொள்கிறான். உருவாக்கத்தில் நான்கு வகைகளாக, பராமரிப்பில் நான்கு முறைகளில், அழிவில் நான்கு வகைகளில் ஜனார்தனன் செயல்படுகிறான். ஒரு பகுதியால், அவன் பிரம்மாவாகும் — வெளிப்படாத வடிவம் கொண்டவன்; மற்ற பகுதிகளிலிருந்து மாரீசி மற்றும் பிற உயிரினங்களின் தலைவர்கள் தோன்றுகிறார்கள். காலம் அவனது மூன்றாவது பகுதி, அனைத்து உயிரினங்களும் மற்றொரு பகுதி; இப்படியாக, உருவாக்கத்தில் அவன் நான்கு வகைகளில், ரஜஸ் குணத்தை வெளிப்படுத்துகிறான். பராமரிப்பில், விஷ்ணு ஒரு பகுதியால் நிலைத்து, பராமரிப்பை செய்கிறான்; மற்றொரு பகுதியால் மனுக்கள் மற்றும் பிறரின் வடிவம் எடுக்கிறார்; இன்னொரு பகுதியால் காலமாக இருப்பார்; மற்றொரு பகுதியால் அனைத்து உயிரினங்களிலும் இருந்து, அவர்களின் இருப்பை தக்கவைக்கிறார்; சத்த்வ குணத்தை நம்பி, உலகத்தின் பரம புருஷனாக விளங்குகிறார். அழிவில், இருள் குணத்தின் செயல்பாட்டை நம்பி, பிறவியில்லாத பிரபு ஒரு பகுதியால் ருத்ரராக மாறுகிறார்; மற்றொரு பகுதியால் அக்னி, யமன் மற்றும் பிறராய், இன்னொரு பகுதியால் கால வடிவம், மற்றொரு பகுதியால் அனைத்து உயிரினங்களாக இருக்கிறார். இப்படியாக, அழிவின் போது, அந்த மகா ஆன்மாவின் நான்கு வகையான பிரிவும் எப்போதும் பொருந்துகிறது. பிரம்மா, தக்ஷன் மற்றும் பிறர், காலம், அனைத்து உயிரினங்களும் — இவை ஹரியின் சக்திகள், உலக உருவாக்கத்தின் காரணிகள். விஷ்ணு, மனுக்கள் மற்றும் பிறர், காலம், அனைத்து உயிரினங்கள் — இவை உலக பராமரிப்பிற்கு விஷ்ணுவின் சக்திகள். ருத்ரன், காலம் மற்றும் மரணம் போன்றவர்கள், அனைத்து உயிரினங்கள் — இவை ஜனார்தனனின் நான்கு வகையான சக்திகள், அழிவிற்கு. உலகத்தின் ஆரம்பம் மற்றும் நடுவில், அழிவை வரை, உருவாக்கம், பிரம்மா, மாரீசி மற்றும் பிறருடன், உயிரினங்களாலும் நிகழ்கிறது. ஆரம்பத்தில் பிரம்மா உருவாக்குகிறார்; பின்னர் மாரீசி மற்றும் பிறர் சந்ததியைக் கொடுக்கிறார்கள்; உயிரினங்கள் ஒவ்வொரு கணத்திலும் பிறக்கின்றன. காலம் இல்லாமல், பிரம்மாவும், உயிரினங்களின் தலைவர்களும், உயிரினங்களும் உருவாக்கம் செய்ய முடியாது. இதேபோல், பராமரிப்பிலும், அழிவிலும், அந்த தெய்வத்தின் நான்கு வகையான பிரிவும் விளக்கப்படுகிறது. சத்த்வ குணம் கொண்ட எந்த உயிரினமும் உருவாக்கும் எல்லாவற்றும், ஹரியின் உடல் தான். நிலையானது, நகரும் உயிரினம் அழிக்கப்படும்போது, அந்த அழிக்கும் வடிவம் ஜனார்தனனின் கடுமையான பகுதியே. இவ்வாறு ஜனார்தனன் உலகின் உருவாக்கி, பராமரிப்பவர், அழிப்பவராக இருக்கிறார். உருவாக்கம், பராமரிப்பு, அழிவின் காலங்களில், குணங்களின் செயல்பாட்டின் படி மூன்று வகைகளில் unfolds ஆகிறது; ஆனால் அதன் பரம நிலை, குணங்களுக்கு அப்பாற்பட்டது. அந்த பரம நிலை அறிவால் ஆனது, எல்லா இடங்களிலும் பரவி, சுய அறிவுடன், ஒப்பில்லாதது; அதற்கும் நான்கு வடிவங்கள் உள்ளன; அவை பரம ஆத்மாவின் உண்மை இயல்பு. மைத்த்ரேயர் கேட்டார்: “அந்த பரம பிரம்மத்தின் நான்கு வகையான இயல்பையும், பரம நிலை என்னவென்று எனக்கு தெளிவாக விளக்குங்கள்.” பராசரர் பதில் அளித்தார்: “மைத்த்ரேயா, காரணம், அனைத்து விஷயங்களில் உபாயம், மற்றும் அடைய வேண்டிய பொருள்—all விவரிக்கப்பட்டுள்ளன. முக்தியை விரும்பும் யோகிகளுக்கு உபாயம் — பிராணயாமம் போன்றவை; அடைய வேண்டிய பொருள் — பரம பிரம்மம், அதிலிருந்து திரும்புதல் இல்லை. முக்திக்கு உபாயம் ஆதாரமாகும் அறிவு — இது பிரம்மத்தின் முதல் வகை. முக்திக்கு அடைய வேண்டிய பொருள் ஆதாரமாகும் அறிவு — இது இரண்டாவது பகுதி. ஆனால், உபாயம் மற்றும் பொருளுக்கு இடையே வேறுபாடு இல்லாத அத Advaita அறிவு — இது மூன்றாவது பகுதி. இந்த மூன்று அறிவுகளின் சிறப்பை, அவற்றை மறுத்து, சுயத்தின் உண்மை இயல்பு வெளிப்படுகிறது. அது செயல் இல்லாதது, விவரிக்க முடியாதது, பரவலாக இருப்பது, ஒப்பில்லாதது, சுயஅறிவின் பொருள், இருப்பாலும் மட்டுமே ஆனது. அது அமைதியானது, பயமில்லாதது, தூய்மை, புரிந்துகொள்ள முடியாதது, சார்பில்லாதது; இந்த விஷ்ணுவின் அறிவு, அறிவால் ஆனது, பிரம்மம் என்று அழைக்கப்படுகிறது. அங்கே, அறிவு நிறைவடைவதால் யோகிகள் அழிவை அடைகிறார்கள்; உலக வாழ்க்கையின் ஈர்ப்பு விட்டு, விதையில்லாத சமாதியை அடைகிறார்கள். இவ்வாறு, விஷ்ணு எனப்படும் பரம நிலை தூய்மை, நித்யம், எல்லா இடங்களிலும் பரவி, அழிவில்லாதது, எல்லா துறக்க வேண்டியவற்றிலிருந்தும் விடுபட்டது. அந்த பரம பிரம்மத்தை யோகி அடைகிறான்; அவர் திரும்ப வராமல், பாவம் நீங்க, துன்பம் தீர, தூய்மை முழுமையாகும் போது, அந்த நிலையை அடைகிறான்.