அந்தக் குழந்தை, மிக மோசமான மனதுடன் இருப்பவன், மாயைகளால் மயங்குவதும் இல்லை, திகைப்பதும் இல்லை, திசைகளின் யானைகளாலும் அடக்கப்படுவதும் இல்லை. இப்படிப்பட்ட தீய மனம் கொண்டவன் உயிருடன் இருப்பதில் பயனில்லை என்று அசுரர்கள் தீர்மானித்தார்கள். ஆகையால், அவனை ஆயிரம் ஆண்டுகள் முடிந்துவரும் வரை, மலைகளால் சூழப்பட்டு, நீருக்குள் வைத்திருப்போம்; அந்தக் கொடியவன் அப்போது உயிரிழப்பான் என்று அவர்கள் கூறினார்கள். பின்னர், தைத்யர்கள் மற்றும் தானவர்கள், பெரிய பெரிய மலைகளின் மீது ஏறி, ஆயிரக்கணக்கான யோஜன அளவுக்கு பரந்து விரிந்த பெரும் கடலில், ஒரு பெரிய அணையை கட்டினார்கள். அந்தக் கடலில் மலையால் செய்யப்பட்ட அந்த அணை, தினசரி பூஜை நேரத்தில், ஒருமுகத்துடன் இறைவனைத் தியானித்த ஞானியால் புகழப்பட்டது. அப்போது, ப்ரஹ்லாதன் இறைவனை நோக்கி இறைஞ்சினான்: "தாமரைக் கண்களையுடையவரே, உமக்கு வணக்கம்; பரமபுருஷனே, உமக்கு வணக்கம்; உலகங்களின் ஆத்மாவே, உமக்கு வணக்கம்; கூரிய சக்கரத்தை ஏந்தியவரே, உமக்கு வணக்கம். வேதங்களின் தேவனே, கோ மற்றும் பிராமணர்களுக்குத் துணைவரே, உமக்கு வணக்கம். உலகத்திற்கு உபகாரியான கிருஷ்ணரே, கோவிந்தா, மீண்டும் மீண்டும் உமக்கு வணக்கம். பிரம்மாவாக உலகை உருவாக்குபவரும், விஷ்ணுவாக காப்பவரும், ருத்ரராக யுகம் முடிவில் அழிப்பவரும் நீரே; மூன்று ரூபங்களும் கொண்டவரே, உமக்கு வணக்கம். தேவர்கள், யக்ஷர்கள், சுரர்கள், சித்தர்கள், நாகர்கள், கந்தர்வர்கள், கின்னரர்கள், பிசாசுகள், ராட்சதர்கள், மனிதர்கள், மிருகங்கள், பறவைகள், நிலைபெற்றவை, எறும்புகள், பாம்புகள், பூமி, நீர், அக்னி, ஆகாயம், காற்று, ஒலி, தொடு, சுவை, ரூபம், வாசனை, மனம், புத்தி, ஆத்மா, காலம், குணங்கள்—இவை அனைத்தும், அவற்றின் பரமார்த்தமும், அச்யுதா, நீங்களே. நீங்களே ஞானமும் அஞ்ஞானமும், சத்தியமும் அசத்தியமும், விஷமும் அமுதமும்; நீங்களே கர்மமும் த்யாகமும், வேதங்களில் கூறப்பட்ட கர்மங்களும். விஷ்ணுவே, எல்லா செயல்களின் அனுபவிக்கும், கருவிகளும் நீங்களே; செயல்களின் பலனும் நீங்களே. என்னுள், பிறருள், எல்லா ஜீவராசிகளிலும், எல்லா உலகங்களிலும், உமது ஆட்சி குணங்களால் உமது பரவல் தெரிகிறது. யோகிகள் உமக்கு தியானம் செய்கிறார்கள்; யாகம் செய்பவர்கள் உமக்கு பூஜை செய்கிறார்கள்; தேவதைகளுக்கும் பித்ருக்களுக்கும் அர்ப்பணிக்கப்படும் ஹவிசுகளின் அனுபவியும் நீங்களே. உமது பரம ரூபம் இங்கு இந்த பிரபஞ்சமாகவும், பின்னர் சூக்கும உலகமாகவும் நிலைபெற்றுள்ளது; எல்லா ஜீவராசிகளின் ரூபங்கள், வேறுபாடுகள் உம்முடையவை; அவற்றுள் மிகச் சூக்குமமான அந்தராத்மாவும் நீங்களே. அந்த சூக்குமத்திற்கும் அப்பால், அறிவுக்கு எட்டாத அந்த பரமாத்மா, உமது ஒரு ரூபம், பரமபுருஷனே, அது எண்ணிக்கூற முடியாதது—அதற்கு வணக்கம். எல்லா ஜீவராசிகளிலும், எல்லா ஆத்மாக்களிலும், உமது சக்தி, தேவர்களின் இறைவனே, நித்தியமாக குணங்களில் தங்கியுள்ளது—அவளுக்கு வணக்கம். அவள் வாக்குக்கும் மனதுக்கும் அப்பாற்பட்டவள், விஷ்ணுவே; ஞானத்தாலும் அஞ்ஞானத்தாலும் பிடிக்க முடியாதவள்—அந்த பராசக்திக்கு வணக்கம். ஓம், எதிலிருந்தும் பிரிக்க முடியாத, எதிலிருந்தும் பிரிந்திராத அந்த பாக்கியசாலியான வாசுதேவனுக்கு எப்போதும் வணக்கம். மகா ஆத்மாவுக்கு மீண்டும் மீண்டும் வணக்கம்; அவர் பெயராகவோ ரூபமாகவோ, ஒன்றாகவோ அறியப்படமாட்டார். அந்த மகா ஆத்மாவின் அவதாரங்களை தேவர்கள் பூஜிக்கிறார்கள்; ஆனால் அவருடைய பரம ரூபத்தை அவர்கள் காண மாட்டார்கள்—அவருக்கு வணக்கம். அந்த பரமபுருஷனுக்கு நான் வணங்குகிறேன்; அவர் எல்லாவற்றிலும் இருக்கிறார், நல்லதும் கெட்டதும் பார்க்கிறார், எல்லாவற்றிற்கும் சாட்சி, பிரபஞ்சம் தானே. விஷ்ணுவுக்கு வணக்கம்; அவருடைய சக்தியால் இந்த உலகம் பலவகையாக உள்ளது; அவர் முதன்மை உடையவன், தியானத்திற்கு உரியவர்; அந்த அழியாதவரே, எனக்கு அருள்புரியட்டும். ஹரி, எல்லாவற்றிற்கும் ஆதாரமானவர், இவரில் இந்த அழியா, அழிவில்லாத பிரபஞ்சம் நெய்து பின்னப்பட்டுள்ளது—அவர் எனக்கு அருள்புரியட்டும். ஓம், எல்லாம் இவரில் உள்ளது, எல்லாம் இவரிடமிருந்து தோன்றுகிறது, எல்லாவற்றிற்கும் சரணாக இருப்பவருக்கு மீண்டும் மீண்டும் வணக்கம். எல்லாவற்றிலும் பரவி நிறைந்த அந்த ஆனந்தத்தின் மூலம் நானே நிலைபெற்றிருக்கிறேன்; எல்லாம் என்னிலிருந்து, நானே எல்லாம், எல்லாம் என்னுள் நிலைபெற்றிருக்கிறது, நித்தியமானவன் நானே. நானே அழியாதவன், நித்தியன், பரமாத்மா, ஆத்மாவின் சரணம்; ஆரம்பத்தில் பிரம்மன் என அழைக்கப்படுகிறேன், முடிவில் பரமபுருஷன் என அழைக்கப்படுகிறேன். இவ்வாறு ப்ரஹ்லாதன், தூய மனதுடன் விஷ்ணுவை தியானித்தபோது, அவன் தன்னை அச்யுதனாகவே உணர்ந்தான். தனிப்பட்ட ஆத்மாவை மறந்து, வேறு எதையும் அறியாமல், "நானே அழியாதவன், எல்லையில்லாதவன், பரமாத்மா" என்று எண்ணினான். இப்படிப் பராமரித்த தியானத்தாலும், பாபங்கள் குறைந்ததாலும், அவனது உள்ளம் தூய்மையாகி, அச்யுதன் விஷ்ணு, ஞானமாகவே அவனில் வெளிப்பட்டான். யோக சக்தியால், ப்ரஹ்லாதன் விஷ்ணுவில் முழுமையாக ஒன்றாகி, பாம்புகளால் கட்டப்பட்ட கட்டுகள் உடனே உடைந்தன. பெரும் கடல் கொந்தளித்து, அலைகள் கலங்கின; பூமி, அதன் மலைகள், காடுகள், வனங்கள் அனைத்தும் நடுங்கின. பின்னர், அசுரர்கள் வைத்திருந்த பெரிய கல்லை எறிந்து, அந்த ஞானி நீரிலிருந்து வெளியே வந்தான். உலகையும், ஆகாயத்தையும், அதன் எல்லைகளையும் மீண்டும் பார்த்தபோது, ப்ரஹ்லாதன் தன்னைத் தானாக நினைவுகூர்ந்தான். மீண்டும், அந்த ஞானி, தனது மனதை ஒருமுகமாக, நிலைபடுத்தி, சொல், உடல், மனதை கட்டுப்படுத்தி, ஆதிமூலமான பரமபுருஷனைப் புகழ்ந்தான்: "ஓம், பரமார்த்த ரஹஸ்யமான உன்னத சத்தியத்தின் பொருளே, ஸ்தூலமும் சூக்குமமும், அழிவதும் அழியாததும், வெளிப்படும் மறைந்ததும், எல்லா வேற்றுமைகளுக்கும் அப்பாற்பட்டவரும், எல்லாவற்றிற்கும் ஆண்டவரும், புனிதனும், உமக்கு வணக்கம். குணங்களுக்கு ஆதாரமாகவும், குணங்களுக்கு அடிப்படையாகவும், குணங்களுக்கு அப்பாற்பட்ட சுரூபத்தையும் கொண்டவரும், குணங்களில் நிலைபெற்றவரும்; ரூபத்தோடும், ரூபமில்லாதவரும், பெரிய ரூபமும், சூக்கும ரூபமும், வெளிப்படையாகவும் மறைந்ததாகவும் இருப்பவரும். கடுமையான ரூபமும், மென்மையான ரூபமும், ஞானத்துக்கும் அஞ்ஞானத்துக்கும் ஆதாரமானவரும், அச்யுதனே; இருப்பதும் இல்லாததும், சத்தியமான இருப்பும், இருப்பும் இல்லாமையும் படைக்கும் பிரபுவும் நீரே. நித்தியமானதும், நித்தியமல்லாத வெளிப்பாடும் கொண்டவரும், மாயையால் தொடப்படாத தூயவரும், ஒரே ஒருவரும், தனித்துவமானவரும்—மூல காரணமான வாசுதேவா, உமக்கு வணக்கம். ஸ்தூலமும் சூக்குமமும், வெளிப்படும் ஒளியாகவும், எல்லா ஜீவராசிகளாகவும், ஆனாலும் எல்லா ஜீவராசிகளல்லாதவராகவும் இருப்பவர்—இந்த பிரபஞ்சம் இவரிடமிருந்து எழுகிறது, பிரபஞ்சமல்லாத காரணமும் இவரே; அந்த பரமபுருஷனுக்கு வணக்கம்." இவ்வாறு ப்ரஹ்லாதன், விஷ்ணுவை தியானித்து, தன்னையும் உன்னத ஆன்மாவாகவே உணர்ந்து, இறைவனைப் போற்றி வாழ்த்தினான்.