ஸ்ரீ பராசரர் கூறினார்: இந்த வார்த்தைகளைக் கேட்டதும், ஹிரண்யகசிபு திடுக்கிட்ட கோபத்துடன் தனது அழகிய ஆசனத்தில் இருந்து எழுந்தான். அவன் தனது மகன் பிரஹலாதனின் மார்பில் தனது காலால் வலுவாக உதைத்தான். அந்த உக்கிரமான கோபத்தால் எரிந்தவனாக, உலகையே அழிக்க விரும்பும் போல, தனது கரத்தால் பிரஹலாதனை நசுக்க முயன்றான். அப்போது ஹிரண்யகசிபு உரக்க அழைத்தான்: "விப்ரசித்தி! ராகு! பலா! இந்த தீயவனை வலுவான பாம்பு கட்டுகளால் பிணைத்து, பெரிய சமுத்திரத்தில் எறிந்துவிடுங்கள்—ஒரு நொடியும் தாமதிக்க வேண்டாம்! இல்லையேல், இந்த கெட்ட மனம் கொண்டவனின் பின்பற்ற, எல்லா உலகங்களும், தைத்யர்களும், தானவர்களும் போய்விடுவார்கள். பலமுறை இந்த தீயவனை நாம் தண்டித்திருக்கிறோம், ஆனாலும் இன்னும் நம்மை விரோதிக்கும் பகவானை புகழ்கிறான்; தீயவர்களுக்கு இறப்பே நன்மை." அப்பொழுது, தைத்யர்கள் தங்கள் அரசனின் கட்டளையை உடனே நிறைவேற்றிக் கொண்டு, பிரஹலாதனை பாம்பு கட்டுகளால் பிணைத்து, சமுத்திரத்துக்குள் வீசினர். பிரஹலாதன் அந்த பெரும் சமுத்திரத்துக்குள் சென்றபோது, அந்தக் கடல் நடுங்கியது; அதில் பெரிய அலையோட்டம் எழுந்தது, எல்லா திசைகளிலும் அசைவு ஏற்பட்டது. அந்த நேரத்தில், பெரிய நீர் எல்லா நிலத்தையும் மூழ்கடிக்கும் போல காண, தைத்யர்களில் புத்திசாலியான ஹிரண்யகசிபு அவர்களை நோக்கி சொன்னான்: "தைத்யர்களே! எல்லா மலைகளையும் கொண்டு, இந்த தீயவனை வருணனின் வாசஸ்தலத்தில் முற்றிலும் அடைத்து விடுங்கள்! எந்த இடைவெளியும் இருக்கக் கூடாது!" "தீயால் எரியவில்லை, ஆயுதங்களால் வெட்டப்படவில்லை, பாம்புகளால் அழிக்கப்படவில்லை, காற்றாலும், விஷத்தாலும், மந்திரங்களாலும் பாதிக்கப்படவில்லை. மாயையாலும், திசைகளின் யானைகளாலும், தள்ளப்பட்டவனும் அல்ல; இந்தக் குழந்தை, மிகக் கெட்ட மனம் கொண்டவன், உயிருடன் இருப்பதில் பயனில்லை. எனவே, இவன் இந்த நீருக்குள், மலைகளால் சூழப்பட்டு, ஆயிரம் ஆண்டுகள் வரை இருக்கட்டும்; இவன் உயிர் இழப்பான்." தைத்யர்களும் தானவர்களும், மலைகளின் மீது ஏறி, அந்தப் பெரும் சமுத்திரத்தில் ஆயிரக்கணக்கான யோஜன நீளத்தில் பெரிய தடுப்பு அணை அமைத்தனர். அந்த கடலுக்குள் அமைக்கப்பட்ட மலைத் தடுப்பு, தினசரி பூஜை நேரத்தில், ஒருமனதாக அசைந்தவன், அழியாதவனை நோக்கி மகிழ்ந்து புகழ்ந்தான். பிரஹலாதன் அப்போது இதுபோல் பிரார்த்தனை செய்தான்: "தாமரைக்கண் உடையவனே, உமக்கு வணக்கம்; பரமபுருஷனே, உமக்கு வணக்கம்; எல்லா உலகங்களின் ஆத்மாவே, உமக்கு வணக்கம்; கூரிய சக்கரம் ஏந்தியவனே, உமக்கு வணக்கம். வேதங்களின் தேவனே, பசுக்களுக்கும் பிராமணர்களுக்கும் நன்மை தருவோனே, உமக்கு வணக்கம்; உலக நலனுக்காக வந்த கிருஷ்ணனே, கோவிந்தனே, மீண்டும் மீண்டும் வணக்கம்." "பிரமாவாக உருவெடுத்து உலகை படைக்கின்றீர்; விஷ்ணுவாக பாதுகாக்கின்றீர்; யுகத்தின் முடிவில் ருத்ரராக அழிக்கின்றீர்; மூன்று ரூபம் கொண்டவனே, உமக்கு வணக்கம். தேவர்கள், யக்ஷர்கள், சுரர்கள், சித்தர்கள், நாகர்கள், கந்தர்வர்கள், கின்னர்கள், பிசாசுகள், ராட்சதர்கள், மனிதர்கள், மற்றும் மற்ற உயிரினங்கள்—பறவைகள், அசையாதவை, எறும்புகள், பாம்புகள், பூமி, நீர், அக்னி, ஆகாயம், காற்று, ஒலி, தொடு, ருசி, வடிவம், வாசனை, மனம், புத்தி, ஆத்மா, காலம், குணங்கள்—இவை அனைத்தும், அவற்றின் பரம சத்தியமும், அச்யுதனே, நீங்களே." "நீங்களே ஞானமும், அஞ்ஞானமும், சத்தியமும், அசத்தியமும், விஷமும், அமுதமும்; நீங்களே கர்மையும், த்யாகமும், வேதங்களில் கூறப்பட்ட கர்மங்களும். எல்லா செய்கைகளும், அவற்றின் கருவிகளும், அனுபவிப்பவரும், அவற்றின் பலனும் நீங்களே, விஷ்ணுவே. என்னுள்ளும், பிறருள்ளும், எல்லா உயிரினங்களிலும், எல்லா உலகங்களிலும், உமது சுவாமித்துவ குணங்களால் உம் பரவி நிற்கிறது." "யோகிகள் தியானிப்பது நீங்களே; யாகம் செய்பவர்கள் அர்ச்சிப்பது நீங்களே; தேவதைகள் மற்றும் பித்ருக்களுக்கான பலிகளை அனுபவிப்பதும் நீங்களே. உமது பெரிய ரூபம் இந்த உலகமாகவும், அதற்கும் அப்பாற்பட்ட சூட்சம உலகமாகவும் உள்ளது; எல்லா உருவங்களும், வேறுபாடுகளும் உமதே; அவற்றுள் மிகச் சூட்சமமான உள் ஆத்மாவும் நீங்களே. அந்த சூட்சமத்தைத் தாண்டி, புலன்களுக்கு எட்டாததில் உமது பரமாத்மா உள்ளது; அந்தக் கற்பனைக்கடந்த ரூபத்துக்கும் வணக்கம்." "எல்லா உயிரினங்களிலும், எல்லா ஆத்மாக்களிலும், உமது சக்தியே நித்யமானது, குணங்களில் தங்கியிருப்பது; அவளுக்குப் போற்றுக்கள். வாக்காலும், மனதாலும் எட்ட இயலாதவளும், ஞானத்தாலும், அஞ்ஞானத்தாலும் பிடிக்க முடியாத பராசக்திக்கும் வணக்கம். ஓம்—எதிலும் பிரிந்ததுமில்லை, எதிலிருந்தும் பிரிக்க முடியாத, அந்த பாக்கியசாலியான வாசுதேவருக்கு எப்போதும் வணக்கம்." "அந்த மகான்மாவுக்கு மீண்டும் மீண்டும் வணக்கம்; அவர் பெயராகவும், ரூபமாகவும், ஒற்றுமையாகவும் அறியப்பட மாட்டார். அவர் எடுத்த அவதாரங்களை தேவதைகள் வழிபடினாலும், அவரது பரம ரூபம் அவர்களுக்கு தெரியாது—அவருக்கு வணக்கம். எல்லாவற்றிலும் உள்ளவன், எல்லாவற்றையும் பார்த்து, சாட்சியாக இருக்கும் பரமாத்மாவுக்கு வணக்கம். இந்த உலகம் பலவகைப்பட உருவாகும் சக்தி கொண்ட விஷ்ணுவுக்கு வணக்கம்; அவர் முதன்மை உயிர், தியானத்திற்குத் தகுந்தவர்—அந்த அழியாதவன் எனக்கு அருள் புரியட்டும்." "அனைத்திற்கும் ஆதாரமான ஹரியே, இதில், இதனால் இந்த அழியாத, சிதையாத பிரபஞ்சம் நெய்து பின்னப்பட்டுள்ளது—அவர் எனக்கு அருள் புரியட்டும். ஓம், மீண்டும் மீண்டும், அந்த விஷ்ணுவுக்கு வணக்கம்; எல்லாம் யாரில் உள்ளது, யாரிலிருந்து எழுகிறது, யார் எல்லாவற்றிற்கும் சரணமாக இருக்கிறார். எல்லாப் பரவலாலும், அந்த அனந்தனில் நான் ஒருவனாக நிலைத்திருக்கிறேன்; எல்லாம் என்னிடமிருந்தே, நானே எல்லாம், எல்லாம் என்னுள் நிலைத்திருக்கிறது, நான் நித்யன்." "நானே அழியாதவன், நித்யன், பரமாத்மா, ஆத்மாவின் சரணம்; ஆரம்பத்தில் பிரம்மம் என்று அழைக்கப்படுகிறேன், முடிவில் பரமபுருஷன் என்று அழைக்கப்படுகிறேன்." இவ்வாறு தூய மனதுடன் விஷ்ணுவை தியானித்த பிரஹலாதன், தன் ஆத்மாவையே அந்த அச்யுதனாக உணர்ந்தான். தனிப்பட்ட தன்மையை மறந்து, வேறு எதையும் அறியாமல், "நானே அந்த அழியாத, அனந்த, பரமாத்மா" என்று எண்ணினான். இப்படிப்பட்ட தியானத்தை தொடர்ந்து செய்தபோது, பாவங்கள் குறைந்து, உள்ளம் தூய்மையாக, அந்த அச்யுத விஷ்ணு ஞானமாகவே அவனுக்குப் பிரத்யக்ஷமானான்.