அந்த நேரத்தில், பிரஹ்லாதன் தன் தந்தையான ஹிரண்யகசிபுவிடம் பணிவுடன் சொன்னான்: “அறிவும் புத்தியும் அறியாமையிலிருந்து தான் எழுகின்றன, அப்பா. ஒரு சிறுவன் எவ்வாறு ஒட்டுக்கொளும் பூச்சியை நெருப்பாகத் தவறாக எண்ணுகிறானோ, அதுபோலவே. உண்மையான செயல் என்பது பந்தத்திலிருந்து விடுவிக்கும் செயலே; உண்மையான அறிவு என்பது முக்தி தரும் அறிவே. மற்ற செயல்கள் வெறும் சிரமம் மட்டுமே, மற்ற அறிவுகள் வெறும் தொழில் நுட்பம். இவ்வாறு, எது சாரமும், எது சாரமற்றதுமென்று நான் தெளிவாக அறிந்தேன், மகா பாக்கியசாலி! இப்போது என் பணிவுடன் சொல்வதைக் கேளுங்கள். யாரும் அரசனாக வேண்டும் என்று நினைப்பதோ, செல்வம் வேண்டுமென்று ஆசைப்படுவதோ இல்லை; ஆனாலும், இவை இரண்டும் மனிதர்களுக்குத் தானாகவே கிடைத்துவிடுகின்றன. எல்லோரும் உயர்வு பெற முயற்சிக்கிறார்கள்; ஆனால், முயற்சியால் மட்டும் செல்வம் கிடைப்பதில்லை, அதிர்ஷ்டத்தால் தான் வருகிறது. அறிவில்லாதவர்களும், பகுத்தறிவில்லாதவர்களும், பயப்படுபவர்களும் கூட, புண்ணியமில்லாதவர்களாக இருந்தாலும், விதியின் காரணமாக ராஜ்யத்தை அனுபவிக்கிறார்கள். ஆகவே, பெரும் செல்வம் வேண்டுமென்றால், நற்பணிகள் செய்ய வேண்டும்; முக்தி விரும்புபவர்கள் சமச்சீராக இருக்க முயற்சிக்க வேண்டும். தேவர்கள், மனிதர்கள், மிருகங்கள், பறவைகள், மரங்கள், பாம்புகள்—இவை அனைத்தும் அந்த அந்தரங்கமான விஷ்ணுவின் பல்வேறு வடிவங்களே, வெவ்வேறாகத் தோன்றினாலும். இதனை உணர்ந்தவுடன், இந்த உலகில் உள்ள அனைத்து உயிர்களையும், அசைவும் அசைவற்றதையும், தன்னைப்போலவே காண வேண்டும்—உலக வடிவை தாங்கும் விஷ்ணுவாகவே, இவ்வாறு நீர் எல்லாம் ஒன்றாக இருப்பதைப் போல. இதை உணர்ந்தவுடன், ஆரம்பமில்லாத பரமாத்மா, அதிபாகிய அச்யுதன், மகிழ்ச்சி அடைகிறான்; அவன் மகிழ்ந்தால், அனைத்து துக்கங்களும் அழிகின்றன. இவ்வாறு பிரஹ்லாதன் கூறியதை கேட்ட ஹிரண்யகசிபு, கோபமுடன் தன் அழகிய ஆசனத்தில் இருந்து எழுந்து, தன் மகனை காலால் மார்பில் தள்ளினான். அவன் ஆத்திரத்தால் எரிய, தன் கையால் மற்றொரு கையை அழுத்தி, உலகை அழிக்க விரும்பும் போல், மகனை கொல்ல எண்ணினான். அப்போது ஹிரண்யகசிபு, “விப்ரசித்தி! ராகு! பாலா! இந்த தீயவனை வலுவான பாம்பு பாசங்களால் கட்டி, பெரிய சமுத்திரத்தில் எறிந்துவிடுங்கள்; தாமதம் செய்ய வேண்டாம்! இல்லையெனில், இந்த முட்டாளின் மனதைப் பின்பற்றி அனைத்து உலகங்களும், அசுரர்களும், தானவர்களும் நடந்து கொள்வார்கள். பலமுறை இந்த தீயவனைத் தண்டித்தோம்; ஆனாலும், எங்கள் பகைவரைப் போற்றுவதை விடவில்லை; தீயவர்களுக்கு இறப்பே நல்லது,” என்று கூறினான். இதை கேட்ட தானவர்கள், தங்கள் அரசனின் கட்டளையை உடனே நிறைவேற்றி, பிரஹ்லாதனை பாம்பு பாசங்களால் கட்டி, சமுத்திரத்தில் எறிந்தனர். பிரஹ்லாதன் சமுத்திரத்தில் விழும் போது, அந்த பெரிய சமுத்திரம் முழுவதும் அதிர்ந்தது; அது எல்லா திசைகளிலும் கொந்தளித்தது. அந்த சமயம், பூமி முழுவதும் பெரும் நீரால் மூழ்கும் போல் தோன்ற, ஹிரண்யகசிபு, அசுரர்களில் அறிவாளி, தானவர்களை நோக்கி, “தானவர்களே! இந்த தீயவனை வருணனின் இல்லத்தில், அனைத்து மலையையும் கொண்டு தடுப்பணை போட்டு, எந்த இடைவெளியும் இல்லாமல் மூடுங்கள்! அவனை அங்கு முடக்கிவிடுங்கள்! அவனை நெருப்பு எரியவில்லை, ஆயுதங்கள் வெட்டவில்லை, பாம்புகள் அழிக்கவில்லை, காற்றும், விஷமும், மந்திரங்களும் அவனை அழிக்கவில்லை. மாயை அவனை கட்டுப்படுத்தவில்லை, திசை யானைகளும் அவனை வீழ்த்தவில்லை; இந்த குழந்தை, மனதில் தீய எண்ணம் கொண்டவன், உயிரோடு இருப்பதில் பயன் இல்லை. ஆகவே, அவன் ஆயிரம் ஆண்டுகள் வரை அந்த நீரில், மலையால் சூழப்பட்டு இருக்கட்டும்; இந்த தீய மனம் கொண்டவன் உயிரை இழக்கட்டும்!” என்றான். தானவர்கள், தானவர்கள், மலையில் ஏறி, பெரும் சமுத்திரத்தில் ஆயிரக்கணக்கான யோஜனங்கள் நீளமான பெரிய தடுப்பணையை கட்டினர். அந்த சமுத்திரத்துக்குள் மலையால் ஆன தடுப்பணை, பிரஹ்லாதன் ஒருமனதாக, தினசரி பூஜை நேரத்தில், அழிவற்றவனை நோக்கி புகழ்ந்தான். அப்போது பிரஹ்லாதன், “தாமரைக் கண்களையுடையவரே, உமக்கு வணக்கம்; பரம்பொருளே, உமக்கு வணக்கம்; அனைத்து உலகங்களின் ஆத்மாவே, உமக்கு வணக்கம்; கூர்மையான சக்கரத்தை ஏந்தியவரே, உமக்கு வணக்கம். வேதங்களின் தேவனே, பசுக்களுக்கும் பிராமணர்களுக்கும் நன்மை செய்யும் ஒருவரே, உமக்கு வணக்கம்; உலகத்துக்குப் பயன் தரும் கிருஷ்ணா, கோவிந்தா, உமக்கு மீண்டும் மீண்டும் வணக்கம். பிரம்மாவாக நீர் உலகத்தை உருவாக்குகிறீர்; விஷ்ணுவாக பாதுகாக்கிறீர்; ருத்ரராக யுக முடிவில் அழிக்கிறீர்; மூன்று வடிவங்களையும் கொண்டவரே, உமக்கு வணக்கம். தேவர்கள், யக்ஷர்கள், சுரர்கள், சித்தர்கள், நாகர்கள், கந்தர்வர்கள், கின்னரர்கள், பிசாசுகள், ராட்சசர்கள், மனிதர்கள், மிருகங்கள், பறவைகள், நிலைபெற்றவை, எறும்புகள், பாம்புகள், பூமி, நீர், நெருப்பு, ஆகாயம், காற்று, ஒலி, தொடுதல், சுவை, உருவம், வாசனை, மனம், புத்தி, ஆத்மா, காலம், குணங்கள்—இவை அனைத்தும், அவற்றின் பரமார்த்தமும், அச்யுதா, நீங்கள்தான். அறிவும் அறியாமையும், சத்தியமும் அசத்தியமும், விஷமும் அமிர்தமும், செயலும் துறவும், வேதங்களில் கூறப்பட்ட செயல்களும், அனைத்தும் நீங்களே. விஷ்ணுவே, அனைத்து செயல்களின் அனுபவிப்பவரும், கருவிகளும் நீங்களே; அனைத்து செயல்களின் பலனும் நீங்களே. என்னுள்ளும், பிறருள்ளும், அனைத்து உயிர்களிலும், அனைத்து உலகங்களிலும், உமது ஐஸ்வர்ய குணங்களால் உமது பரவல் தெரிகிறது. யோகிகள் உம்மை தியானிக்கிறார்கள்; யாகம் செய்பவர்கள் உம்மை வழிபடுகின்றனர்; தேவதைகளுக்கும் பித்ருக்களுக்கும் அர்ப்பணிக்கப்படும் ஹவிஸ் அனைத்தையும் அனுபவிப்பவரும் நீங்களே, இரு வடிவங்களிலும். உமது பெரிய வடிவம் இங்கு பிரபஞ்சமாகவும், பின்னர் சூட்சும உலகமாகவும் நிறுவப்பட்டுள்ளது; அனைத்து உயிர்களின் வடிவங்களும், வேறுபாடுகளும் உமக்கு சொந்தமானவை; அவற்றுக்குள் மிக நுண்ணிய ஆத்மாவும் நீங்களே. அந்த நுண்ணியத்திற்கும் அப்பால், புலன்களுக்கு அப்பாற்பட்டது உமது பரமாத்மா; அந்தக் கர்ப்பணைக்கரிய வடிவத்திற்கும் வணக்கம். அனைத்து உயிர்களில், அனைத்து ஆத்மாக்களிலும், உமது சக்தி, தேவர்களின் தலைவனே, நிரந்தரமானது, குணங்களில் தங்கியுள்ளது; அவளுக்கும் வணக்கம். அவள் வாக்குக்கும் மனதுக்கும் எட்டாதவள், விஷ்ணுவே; அறிவாலும் அறியாமையாலும் அடைய முடியாதவள்; அந்த பராசக்திக்கும் வணக்கம். ஓம், எதிலிருந்தும் பிரிந்து இல்லாத, எதிலிருந்தும் பிரிந்திருக்காத பாக்கியசாலியான வாசுதேவனுக்கே எப்போதும் வணக்கம். அந்த மகா ஆன்மாவிற்கு மீண்டும் மீண்டும் வணக்கம்; அவர் பெயராகவோ, ரூபமாகவோ, ஒரே பொருளாகவோ புலப்படாதவர்.” இவ்வாறு, பிரஹ்லாதன் தன் பக்தியால், கடும் துன்பங்களிலும், இறைவனை புகழ்ந்து வழிபட்டான்.