பிரஹ்லாதன் தனது தந்தை ஹிரண்யகசிபுவிடம் முன்வந்து, அமைச்சர்கள், ஆலோசகர்கள், வெளிப்புறத்தார், உள்புறத்தார், உளவாளிகள், குடிமக்கள், சந்தேகத்துடன் இருப்போர் ஆகியோருடன் எவ்வாறு நடந்து கொள்ள வேண்டும் என்று கேட்டார். மேலும், என்ன செய்ய வேண்டும், என்ன செய்யக்கூடாது என்பதையும், கோட்டைகள் மற்றும் காடுகளை எப்படி பாதுகாப்பது, தீங்கு விளைவிப்பவர்களை எவ்வாறு அகற்றுவது என்று கேட்டார். “நீ அறிந்த அனைத்தையும் எனக்குத் தெளிவாகக் கூறு; உன் மனதில் இருப்பதை அறிய விரும்புகிறேன்,” என்று தந்தை கேட்டார். இதை கேட்ட பராசர முனிவர், பிரஹ்லாதன் மிகவும் பணிவுடன் தந்தையின் பாதங்களில் வணங்கி, கைகள் கூப்பி, அசுராதிபதியிடம் பேசத் தொடங்கினார். “எனது ஆசானால் என்னக்கு போதிக்கப்பட்ட அனைத்தையும் நான் சந்தேகமின்றி கற்றுக்கொண்டேன்; ஆனால், அவை என் மனதில் உண்மையிலேயே அப்படியே இல்லை. நண்பர்களையும் பிறரையும் சாதிக்கப் பயன்படும் சமம், தானம், பாகம், தண்டம் ஆகிய நான்கு உபாயங்களும் எனக்கு போதிக்கப்பட்டு உள்ளன. ஆனால், தந்தையே, நான் நண்பர், பகைவர் என்ற வேறுபாட்டை காணவில்லை; கோபிக்க வேண்டாம். சாதிக்க வேண்டிய எதுவும் இல்லாதபோது, இந்த உபாயங்கள் ஏன் வேண்டும்? எல்லா உயிர்களிலும், உலகத்தின் இறைவனிலும், உலகத்திலும், பரமாத்மா கோவிந்தனிலும் நண்பர், பகைவர் என்ற பேச்சு எப்படி வரும்? அந்த விஷ்ணு உம்மிலும், என்னிலும், மற்ற எல்லோரிலும் இருக்கிறார்; அப்பொழுது ஒருவர் என் நண்பர், மற்றவர் என் பகைவர் என்று வேறுபாடு எப்படி வரும்? எனவே, தந்தையே, இந்த பகைமை பற்றிய நீண்ட விவாதங்கள் போதும். அறியாமையிலேயே முயற்சி செய்ய வேண்டும். அறிவும் புத்தியும் அறியாமையில்தான் தோன்றும்; குழந்தை ஒன்று நுண்ணூற்றைப் பார்த்து அது தீ என்று எண்ணுவதுபோல். பந்தம் ஏற்படுத்தாத செயல் தான் உண்மையான செயல்; விடுதலை அளிக்கும் அறிவு தான் உண்மையான அறிவு. மற்றவை வெறும் உழைப்பு; மற்ற அறிவு வெறும் கைவினைதிறன். என்னுடைய உள்ளார்ந்த உண்மையை நான் அறிந்துள்ளேன், அதனை நான் உமக்கு வணங்கி சொல்கிறேன். யாரும் அரசாட்சியை நினைக்கவோ, செல்வத்தை விரும்பவோ செய்வதில்லை; இருந்தும் அவை மனிதர்களுக்கு விதியால் கிடைக்கின்றன. எல்லோரும் பெருமை பெற முயல்கிறார்கள்; ஆனாலும், முயற்சியால் மட்டும் செல்வம் வராது, அதற்குப் பாக்கியம் வேண்டும். புத்தியற்றவர்களும், பகுத்தறிவில்லாதவர்களும், பீதியுடையவர்களும் கூட, நல்லொழுக்கம் இல்லாதவர்களும், விதியால் அரசாட்சியை அனுபவிக்கிறார்கள். எனவே, பெரிய செல்வம் விரும்புவோர் நற்கர்மங்களில் ஈடுபட வேண்டும்; மோக்ஷம் விரும்புவோர் சமச்சீரில் நிலைத்திருக்க வேண்டும். தேவர்கள், மனிதர்கள், மிருகங்கள், பறவைகள், மரங்கள், பாம்புகள்—இவை அனைத்தும் பரந்த விஷ்ணுவின் உருவங்களே, தனித்தனியாக தோன்றினாலும். இதை அறிந்தவன், நிலையானதும் அசையாததும் உடைய உலகத்தை, தன்னைப் போலவே, விஷ்ணுவாகவே பார்க்க வேண்டும், நீர் போலவே. இதை உணர்ந்தபோது, ஆதியில்லாத, பாக்கியசாலியான பரமபுருஷன் அச்யுதன் மகிழ்வடைவார்; அவர் மகிழ்ந்தால் எல்லா துயரங்களும் அழியும். இவ்வாறு பிரஹ்லாதன் பேசியதும், ஹிரண்யகசிபு கோபத்தில் தனது சிங்காசனத்திலிருந்து எழுந்து, தனது மகனின் மார்பில் காலால் தட்டினார். மிகுந்த கோபத்துடன், தனது கையால் தனக்கே அழுத்தி, உலகையே நசுக்க விரும்பும் போல், மகனை அழிக்க எண்ணினார். “விப்ரசித்தி! ராகு! பாலா! இந்த துஷ்டனை வலுவான பாம்பு கட்டுகளால் கட்டி, பெரும் கடலில் வீசுங்கள்; தாமதிக்க வேண்டாம்! இல்லையெனில், எல்லா உலகங்களும், தெய்த்யர்களும், தானவர்களும், இந்த மூட மனம் கொண்டவன் வழியைப் பின்பற்றிவிடுவார்கள். பல முறை இந்தத் துஷ்டனுக்கு தண்டனை கொடுத்தும், இவன் எங்கள் பகைவரை புகழ்கிறான்; துஷ்டருக்கு மரணம் மட்டுமே சிறந்தது,” என்று கூறினார். பராசரர் கூறுகிறார்: உடனே தெய்த்யர்கள், தங்கள் அரசனின் ஆணையை விரைவாக ஏற்று, பிரஹ்லாதனை பாம்பு கட்டுகளால் கட்டி, கடலில் வீசினர். பிரஹ்லாதன் கடலில் விழுந்ததும், பெருங்கடல் நடுங்கியது; எல்லா திசைகளிலும் அலைகள் எழுந்து, பெரும் கலக்கம் ஏற்பட்டது. பூமி முழுவதும் நீரில் மூழ்கும் போல் காண, ஹிரண்யகசிபு தெய்த்யர்களிடம், “மலைகளை கொண்டு, இந்த துஷ்டனை வருணனின் இல்லத்தில் முற்றிலும் அடைத்து விடுங்கள்; ஒரு இடைவெளியும் விடாதீர்கள்!” என்று உத்தரவிட்டார். “அவனை நெருப்பு எரியாது, ஆயுதம் வெட்டாது, பாம்புகள் அழிக்காது, காற்றும் விஷமும் மந்திரமும் பாதிக்காது. மாயை அவனை வெல்லாது, அவனை வீழ்த்த முடியாது, திசைகளின் யானைகளாலும் அடக்க முடியாது; இந்தப் பாவி பிள்ளை உயிருடன் இருப்பது பயனற்றது. எனவே, அவனை நீரின் நடுவில், மலைகளால் முற்றிலும் சூழ, ஆயிரம் ஆண்டுகள் வரை வைக்குங்கள்; இந்தத் தீய மனம் கொண்டவன் உயிர் இழக்கட்டும்,” என்று கூறினார். அதன்படி தெய்த்யர்களும் தானவர்களும், மலைகளின் மீது ஏறி, பெருங்கடலில் ஆயிரக்கணக்கான யோஜனங்கள் நீளமான பெரிய தடுப்பை அமைத்தனர். அந்த தடுப்பு, கடலுக்குள் மலைகளால் ஆனது, அந்தபோது பிரஹ்லாதன், தினசரி பூஜைக்காலத்தில், மனதை ஒருமைப்படுத்தி, அழிவில்லாத இறைவனை நோக்கி புகழ்ந்தான். பிரஹ்லாதன் வணங்கி, “தாமரைக்கண்ணுடையவரே, உமக்கு வணக்கம்; பரம்பொருளே, உமக்கு வணக்கம்; எல்லா உலகங்களின் ஆத்மாவே, உமக்கு வணக்கம்; கூரிய சக்கரத்தைக் கொண்டவரே, உமக்கு வணக்கம். வேதங்களின் தெய்வமே, கோ மற்றும் பிராமணர்களுக்குப் பயன் அளிப்பவரே, உமக்கு வணக்கம்; உலகத்திற்கு நன்மை செய்யும் கிருஷ்ணா, கோவிந்தா, மீண்டும் மீண்டும் உமக்கு வணக்கம். பிரம்மாவாக உலகை உருவாக்குகிறீர், விஷ்ணுவாக பாதுகாக்கிறீர், ருத்ரராக கலியுக முடிவில் அழிக்கிறீர்; உமக்கு, மூன்று வடிவம் கொண்டவரே, வணக்கம். தேவர்கள், யக்ஷர்கள், சுரர்கள், சித்தர்கள், நாகர்கள், கந்தர்வர்கள், கின்னரர்கள், பிசாசுகள், ராக்ஷஸ்கள், மனிதர்கள், மிருகங்கள், பறவைகள், நிலைபெற்றவை, எறும்புகள், பாம்புகள், பூமி, நீர், நெருப்பு, ஆகாயம், காற்று, ஒலி, தொடுதல், சுவை, உருவம், வாசனை, மனம், புத்தி, ஆத்மா, காலம், குணங்கள்—இவை அனைத்தும், அவற்றின் பரமார்த்தமும், அச்யுதா, நீயே!” என்று இறைவனைத் துதித்தான்.