சம்பரன் செய்த ஆயிரம் மாயைகள் அனைத்தையும், அந்த வேகமான சக்கரத்தால், அந்த பையனின் உடலை காத்து, முற்றிலும் அழித்துவிட்டது. பின்னர் அந்த அசுரர்களின் தலைவன், “இந்த தீயவனை விரைவாக அழிக்க, என் கட்டளையால் காற்று வலிமையுடன் வரட்டும்,” என்று கூறினான். உடனே அந்த காற்று, சம்மதித்து, கடும் சுழற்சி, குளிர்ச்சியுடன் அந்த பையனுள் புகுந்து, அவனது உடலை உலர்த்தி, மிகுந்த வேதனை கொடுத்தது. அந்த பையன், தன்னை காற்று ஆட்கொண்டதை உணர்ந்து, பூமிக்கு ஆதாரமான மகான், பரமாத்மாவை—சிருதான்யனை—தன் மனதில் தாங்கினான். அப்போது ஜனார்த்தனன், அவன் உள்ளத்தில் தங்கியிருந்தபோது, ப்ரஹ்லாதன் அந்த பயங்கரமான காற்றை உட்கொண்டு, ஜனார்த்தனன் கோபத்துடன் அந்த காற்றை அழித்துவிட்டான். அத்துடன், எல்லா மாயைகளும் அழிந்துபோய், காற்றும் நாசமடைந்ததால், அந்த ஞானசாலியான பையன் மீண்டும் ஆசிரியரின் இல்லத்திற்கு திரும்பினான். அங்கே, அந்த ஆசிரியர், ஒவ்வொரு நாளும், அரசர்களுக்காக உசனனால் இயற்றப்பட்ட அரண்முறை நூலை, அரசருக்குரிய கொள்கைகளை, ப்ரஹ்லாதனுக்கு கற்பித்தார். பிறகு, அந்த பையன் அந்த நூலை நன்கு கற்றுத் தன்னை ஒழுங்குபடுத்தியதை அறிந்து, ஆசிரியர் பையனின் தந்தையிடம் அவன் பயிற்சியை அறிவித்தார். “அய்யா, உங்கள் மகன், தைத்யர்களின் அரசே, அரசியல் நூலை முழுமையாக கற்றுக்கொண்டான்; ப்ரஹ்லாதன் பார்கவனால் கற்றுக்கொடுக்கப்பட்டதை எல்லாம் உண்மையாகப் புரிந்துள்ளான்,” என்று ஆசிரியர் கூறினார். அதற்கு ஹிரண்யகசிபு, “நண்பர்களிடமும், பகைவரிடமும், ஒரு அரசன் எவ்வாறு நடக்க வேண்டும்? ப்ரஹ்லாதா, மூவுலகிலும் நடுநிலையிலிருப்பவர்களிடமும் எப்படி நடந்துகொள்வது?” என்று கேட்டான். “அமைச்சர்கள், ஆலோசகர்கள், வெளிப்புறத்தார், உள்ளத்தார், உளவாளிகள், குடிமக்கள், சந்தேகத்துடன் இருப்போர்கள்—இவர்களிடம் எப்படி நடக்க வேண்டும்?” “செய்ய வேண்டியது, செய்யக் கூடாதது, கோட்டைகளும் காடுகளும் பாதுகாக்கும் முறையும், தீங்குகளை அகற்றும் முறையும் சொல். நீ முழுமையாக கற்றவற்றை எல்லாம் எனக்கு சொல்; உன் மனதில் இருப்பதை அறிய விரும்புகிறேன்,” என்றான். பராசரர் கூறுகிறார்: அப்போது ப்ரஹ்லாதன், பணிவுடன், தந்தையின் பாதங்களில் வணங்கி, கைகூப்பி தைத்யர்களின் அரசனை நோக்கி பேசினான். “என் ஆசிரியர் என்னை கற்றுக்கொடுத்த அனைத்தையும் நான் சந்தேகமின்றி கற்றுக்கொண்டேன்; ஆனால், அவற்றை நன்கு புரிந்திருந்தாலும், அது எனது உண்மையான கருத்தல்ல.” “சமாதானம், தானம், பாகம், தண்டம்—இந்த நான்கு முறைகளும் நண்பர்களையும் பிறரையும் சாதிக்கவே கற்றுக்கொடுக்கப்பட்டன. ஆனால், தந்தையே, நான் அந்த நண்பர்களையும் பிறரையும் காணவில்லை; கோபிக்க வேண்டாம். சாதிக்க வேண்டிய ஒன்று இல்லையெனில், இந்த முறைகள் எதற்கு, வீரரே?” “அனைத்து உயிர்களிலும், உலகின் ஆண்டவரிலும், உலகத்தில், பரமாத்மா கோவிந்தனில்—நண்பன், பகைவன் என்ற பேச்சு எப்படி இருக்க முடியும்? அந்த விஷ்ணுவே உங்களிலும், என்னிலும், மற்ற இடங்களிலும் இருக்கிறார்; எனவே, ஒருவர் என் நண்பன், மற்றவர் என் பகைவன் என்று வேறுபாடு எப்படி?” “எனவே, இந்த விரோதமான செயல்கள் குறித்த அதிகமான விவாதங்கள் போதுமே, தந்தையே; அறியாமையில் மட்டும் முயற்சி செய்ய வேண்டும். அறிவும் புத்தியும் அறியாமையிலிருந்து மட்டுமே உருவாகின்றன; ஒரு குழந்தை, ஜொலிக்கும் பூச்சியை தீயென்று தவறாக நினைப்பதுபோல.” “பிணைக்கும் காரியமல்லாத செயலே உண்மையான செயல்; விடுவிக்கக்கூடிய அறிவே உண்மையான அறிவு. பிற செயல்கள் வெறும் உழைப்பும், பிற அறிவு வெறும் தொழில்நுட்பமே. இதனால், என்னை விடுவிக்கும் சாரமும் சாரமற்றதையும் நான் உணர்ந்தேன்; அதைக் கேளுங்கள், மகாபாக்யனே.” “யாரும் அரசுரிமை பற்றிச் சிந்திக்கவோ, செல்வம் வேண்டிக்கவோ செய்யவில்லை; ஆனால் இரண்டும் மனிதர்களுக்குத் தானாகவே கிடைக்கின்றன. எல்லா மக்களும் பெருமை பெற முயற்சிக்கிறார்கள்; ஆனாலும், முயற்சியால் மட்டும் செல்வம் வராது, அதிர்ஷ்டத்தால் தான் வரும்.” “மந்தர்களும், விவேகமில்லாதவர்களும், பயங்கரவாதிகளும் கூட, தந்தையே, அரசுகளை அனுபவிக்கிறார்கள்; அது நற்குணம் இல்லாதவர்களுக்கே விதியால் கிடைக்கிறது. எனவே, பெரும் செல்வம் விரும்புபவர் நற்காரியங்களில் முயற்சி செய்ய வேண்டும்; மோக்ஷம் விரும்புபவர் சமத்துவத்தில் நிலைபெற வேண்டும்.” “தேவர்கள், மனிதர்கள், மிருகங்கள், பறவைகள், மரங்கள், பாம்புகள்—இவை எல்லாம் விஷ்ணுவின் முடிவில்லா ரூபங்கள், வேறுபடுபவை போல் தோன்றினாலும். இதை அறிந்தவன், உலகம் முழுவதையும்—இயங்கும், இயங்காதவையையும்—தன்னாகவே பார்க்க வேண்டும்; விஷ்ணுவே இந்த உலகம், இந்த நீர் போல.” “இதை உணர்ந்தால், அந்த புனிதமான, ஆதியில்லா பரமாத்மா அச்யுதன் மகிழ்வடைவார்; அவர் மகிழ்ந்தால், அனைத்து துன்பங்களும் அழிகின்றன.” பராசரர் தொடர்கிறார்: இதைக் கேட்ட ஹிரண்யகசிபு, கோபத்தில் தன் அழகிய ஆசனத்திலிருந்து எழுந்து, தனது மகனின் மார்பில் காலால் உதைத்தான். அவன் கொந்தளிப்பும் கோபத்துடனும் தன் கையால் தன் கையை அழுத்தி, உலகை அழிக்க நினைப்பதைப் போல், ப்ரஹ்லாதனை கொல்ல விரும்பினான். பின்னர் ஹிரண்யகசிபு, “விப்ரசித்தி! ராகு! பலா! இந்த தீயவனை வலுவான பாம்பு கட்டுகளால் உறுதியாக கட்டி, பெரிய சமுத்திரத்தில் எறியுங்கள்—தாமதிக்க வேண்டாம்!” என்று கூவினான். “இல்லை என்றால், இந்த புத்தியில்லாதவனின் பொல்லாத எண்ணத்தை எல்லா உலகமும், தைத்யர்களும், தானவர்களும் பின்பற்றிவிடுவார்கள்.” “பல முறை இந்த தீயவனை தண்டித்தோம்; ஆனாலும், இவன் எப்போதும் நம்மை எதிர்க்கும் பகைவரை புகழ்கிறான்; தீயவர்களுக்கு இறப்பு மட்டுமே நன்மை தரும்.” பராசரர் கூறுகிறார்: உடனே தைத்யர்கள், தங்கள் அரசரின் கட்டளையை விரைவாக நிறைவேற்றி, ப்ரஹ்லாதனை பாம்பு கட்டுகளால் கட்டி, பெரும் கடலில் எறிந்தனர். ப்ரஹ்லாதன் அந்த கடலில் புகுந்தபோது, அந்தப் பெரிய சமுத்திரம் நடுங்கியது; அது எல்லா திசைகளிலும் பெரிதும் சுழன்றது, அலைகளும் எழுந்தன. அப்போது, பூமி முழுவதும் அந்த பெரிய நீரால் மூடப்படுவதை பார்த்த ஹிரண்யகசிபு, தைத்யர்களில் அறிவாளியாக, அவர்களை நோக்கி இப்படிச் சொன்னான்: “தைத்யர்களே, எல்லா மலைகளைக் கொண்டு இந்த தீயவனை வருணனுடைய வாசஸ்தலத்தில் முற்றிலும் அடைத்து, ஓரிருக்கும் இடங்களையும் மூடுங்கள்!” “அவனை அக்கினி எரிக்கவில்லை, ஆயுதங்கள் வெட்டவில்லை, பாம்புகள் அழிக்கவில்லை, காற்றும் விஷமும், மந்திரங்களும் அழிக்கவில்லை.