ஸ்ரீ பராசரர் கூறினார்: இந்த செய்தியை கேட்டதும், அரக்கர்களின் தலைவன் ஹிரண்யகசிபு, அரண்மனையின் உச்சியில் நின்று, கோபத்தில் முகம் இருண்டவனாக, தன் அரக்க சேவகர்களை நோக்கி உரைத்தான். அவன் கூறினான்: “இந்த துஷ்டமான குழந்தையை அரண்மனையிலிருந்து நூறு யோஜனை தூரம் வீசிவிடுங்கள்; அது மலையின் உச்சியில் விழுந்து, அதன் உடல் பாறைகளால் நசுங்கட்டும்.” அதனைத் தொடர்ந்து, அனைத்து தயித்யரும் தானவரும் அந்தக் சிறுவனை எடுத்துக் கொண்டு, அவனை வீசியார்கள்; வீசப்பட்ட ப்ரஹ்லாதன், ஹரியை தனது மனதில் கொண்டவனாக கீழே விழுந்தான். அவன் விழும் போது, உலகத்தைத் தாங்கும் கேசவனுக்குத் தியானமுள்ள பூமாதேவி, பக்தியுடன் அவனை அணுகி, தன் கரங்களில் பாதுகாத்தாள். அவன் எவ்விதக் காயமும் அடையாமல், எலும்புகளும் உடையாமல் இருந்ததைப் பார்த்து, ஹிரண்யகசிபு, மாயையில் முதன்மை பெற்ற சம்பரனை அழைத்து, அவனை நோக்கி சொன்னான்: “இந்தத் துஷ்டமான பையனை நாங்கள் எப்படியும் கொல்ல முடியவில்லை; நீ மாயையை நன்கு அறிந்தவன், அதனால் உன் மாயையால் அவனை அழித்து விடு.” சம்பரன் பதிலளித்தான்: “அரக்கர்களின் தலைவனே, நிச்சயம் அவனை அழித்துவிடுவேன்; இங்கே ஆயிரம் மந்திரங்கள், மேலும் கோடி கணக்கான மாயைகள் எனக்குண்டு—இப்போது என் மாயையின் வலிமையை நீ காண்பாயாக.” பராசரர் தொடர்ந்தார்: பின்னர் சம்பரன், ப்ரஹ்லாதனை அழிக்க விரும்பி, அவன் மீது பல்வேறு மாயைகளை உருவாக்கினான். ஆனால் ப்ரஹ்லாதன், எல்லாவற்றையும் சமமான பார்வையுடன் பார்த்தான். சம்பரனுக்கே எதிராகவும், ப்ரஹ்லாதன் மனம் அமைதியாகவும், பொறாமையின்றியும் இருந்தான்; அவன் மதுசூதனனை நினைத்தான். அப்போது, அவனைப் பாதுகாக்க, எரியும் ஜ்வாலைகளால் சூழப்பட்ட சுதர்சன சக்ரம், பகவானால் அழைக்கப்பட்டு வந்தது. அந்த வேகமான சக்கரத்தால் ப்ரஹ்லாதனின் உடல் பாதுகாக்கப்பட்டு, சம்பரனின் ஆயிரம் மாயைகளும் முற்றிலும் அழிக்கப்பட்டன. அதற்குப் பிறகு, ஹிரண்யகசிபு மீண்டும் கூறினான்: “இந்தத் துஷ்டனை விரைவில் அழிக்க, காற்றே, என் கட்டளையின்படி, வறண்ட காற்றாக அவனை அழிக்கச் செய்.” அதை ஏற்புடையதாக ஏற்றுக் கொண்ட காற்று, கடுமையாகவும் குளிராகவும் ப்ரஹ்லாதனுள் புகுந்து, அவனது உடலை உலரச் செய்து, கடும் வேதனையை ஏற்படுத்தியது. தன்னை காற்று ஆவி ஆட்கொண்டதை உணர்ந்த ப்ரஹ்லாதன், பூமியைத் தாங்கும் பரமபிருமான் தனது உள்ளத்தில் உறைவதை நினைத்தான். அப்போது, ஜனார்த்தனன் தனது உள்ளத்தில் உறைந்திருப்பதை உணர்ந்த ப்ரஹ்லாதன், அந்த பயங்கரமான காற்றை உட்கொண்டான்; கோபமடைந்த ஜனார்த்தனன் அந்தக் காற்றை அழித்துவிட்டான். அனைத்து மாயைகளும் அழிந்து, காற்றும் அழிக்கப்பட்ட பிறகு, அந்த ஞானமுள்ள ப்ரஹ்லாதன் மீண்டும் ஆசிரியரின் வீட்டுக்குத் திரும்பினான். பிறகு, ஆசிரியர் தினந்தோறும் ப்ரஹ்லாதனை அரசர்களுக்காக உசனஸால் இயற்றப்பட்ட அரசியல் நெறிகள் பற்றி கற்பித்தார். ப்ரஹ்லாதன் அந்த அரசியல் நூலை நன்கு கற்றுத் தன் மனத்தை அடக்கிக் கொண்டான் என்று ஆசிரியர் எண்ணியதும், அவன் பயிற்சியை ப்ரஹ்லாதனின் தந்தை ஹிரண்யகசிபுவிடம் தெரிவித்தார். ஆசிரியர் கூறினார்: “தயித்யர்களின் தலைவனே, உங்கள் மகன் அரசியல் நூலை நன்கு கற்றுக் கொண்டான்; ப்ரஹ்லாதன், ப்ருகுவின் வாரிசால் கற்பிக்கப்பட்டவற்றை முழுமையாகப் புரிந்துள்ளான்.” அதை கேட்ட ஹிரண்யகசிபு ப்ரஹ்லாதனை நோக்கி கேட்டான்: “ஒரு அரசன், நண்பர்களிடையிலும் பகைவரிடையிலும் எவ்வாறு நடக்க வேண்டும்? மூன்று உலகங்களிலும் நடுநிலையிலிருப்பவர்களிடம் எப்படி நடக்க வேண்டும்?” “மந்திரிகள், ஆலோசகர்கள், வெளிப்புறத்தவர்கள், உள்நோக்கிகள், இரகசியர்கள், குடிமக்கள், சந்தேகத்திற்கிடமானவர்களும் மற்றவர்களும்—இவர்களிடம் எப்படி நடக்க வேண்டும்?” “என்ன செய்ய வேண்டும், செய்யக் கூடாது என்பதைச் சரியாகச் சொல்; கோட்டைகளையும் காடுகளையும் பாதுகாப்பதும், தீங்குகளை அகற்றுவதும் எப்படி என்பதைச் சொல்.” “நீ முழுமையாக கற்றுக்கொண்ட மற்றவை அனைத்தையும் எனக்குச் சொல்லு; உன் மனதில் இருப்பதை அறிவதற்காக நான் விரும்புகிறேன்.” பராசரர் கூறினார்: ப்ரஹ்லாதன், பணிவுடன் தந்தையின் பாதங்களில் வணங்கி, கைகளைக் கூப்பி தயித்யர்களின் தலைவனிடம் உரைத்தான். ப்ரஹ்லாதன் கூறினான்: “ஆசிரியர் என்னிடம் கற்றுக்கொடுத்த அனைத்தையும், சந்தேகமின்றி நான் கற்றுக்கொண்டேன்; ஆனால் அவற்றைத் தாங்கினாலும், அது என் உண்மையான கருத்தல்ல.” “சமாதானம், தானம், பாகம், தண்டம்—இவை அனைத்தும் நண்பர்கள் மற்றும் பிறருடன் தொடர்புடைய செயல்களை நிறைவேற்றும் வழிகளாக கற்பிக்கப்பட்டுள்ளன.” “ஆனால், அப்பா, நண்பர்கள் மற்றும் பிறரை நான் காணவில்லை; கோபப்படாதீர்கள். எதையும் சாதிக்க வேண்டிய அவசியம் இல்லையெனில், அந்த வழிகளுக்கு என்ன பயன், வீரனே?” “அப்பா, அனைத்து உயிரினங்களின் ஆத்மாவிலும், உலகத்தின் இறைவனிலும், உலகத்திலேயே, பரமாத்மா கோவிந்தனிலும்—நண்பர், பகைவர் என்ற பேச்சு எப்படி இருக்க முடியும்?” “அந்த விஷ்ணு, உங்களிலும், என்னிலும், மற்ற இடங்களிலும் இருக்கிறார்; எனவே, ஒருவர் என் நண்பன், ஒருவர் பகைவன் என்ற பேச்சு எப்படி வரமுடியும்? வேறுபாடு எப்படி ஏற்பட முடியும்?” “எனவே, இந்த விரிவான பகைமை பற்றிய விவாதங்கள் போதுமானவை, அப்பா; அறியாமையில் மட்டுமே முயற்சி செய்ய வேண்டும், மகோன்னதனே.” “அறிவும் புத்தியும் அறியாமையில்தான் எழுகின்றன, அப்பா; ஒரு சிறுவன் தீப்பொறியை தீ என்று தவறாக நினைப்பது போல அல்லவா, அசுரர்களின் தலைவனே?” “பிணைக்காத செயல் தான் உண்மைச் செயல்; விடுவிக்கும் அறிவே உண்மையான அறிவு. மற்ற செயல்கள் வெறும் உழைப்பு; மற்ற அறிவு கைவினைத் திறமை மட்டுமே.” “என்னால், எது சாரம், எது சாரமல்ல என்பதையும் அறிந்தேன், மகாபாக்யனே; பணிவுடன் நான் சொல்வதை கேளுங்கள்.” “யாரும் அரசாட்சியை நினைக்கவோ, செல்வத்தை விரும்பவோ செய்வதில்லை; ஆனால் இரண்டுமே மனிதர்களால் நிச்சயமாக அடையப்படுகின்றன.” “அனைவரும், மகோன்னதனே, மகிமையை நாடுகிறார்கள்; ஆனாலும், செல்வம் முயற்சியால் மட்டும் கிடைப்பதில்லை, அதிர்ஷ்டத்தால் மட்டுமே வருகிறது.” “மந்தமானவர்களும், அறிவில்லாதவர்களும், பயங்கரவாதிகளும் கூட, ராஜ்யங்களை அனுபவிப்பதைக் காணலாம், அதுவும் விதியின் படி.” “எனவே, பெரும் செல்வத்தை விரும்புவோர் புண்ணிய செயல்களில் முயற்சி செய்ய வேண்டும்; மோக்ஷத்தை நாடுவோர் சமமான மனநிலையை நாட வேண்டும்.” “தேவர்கள், மனிதர்கள், விலங்குகள், பறவைகள், மரங்கள், பாம்புகள்—இவை அனைத்தும் பரம்பொருள் விஷ்ணுவின் உருவங்கள், வேறுபட்டதாகத் தோன்றினாலும்.” “இதனை அறிந்தவன், உலகத்தை—இயங்குவதையும் இயங்காததையும்—தன்னைப்போலவே காண வேண்டும்; விஷ்ணுவை, உலக ரூபம் கொண்டவரை, இந்த நீரைப் போலவே.” “இதை உணர்ந்தால், ஆதியில்லாத, பாக்கியசாலியான பரமபிருமான் அச்யுதன் திருப்தி அடைவார்; அவர் திருப்தி அடைந்தால், அனைத்து துன்பங்களும் அழிந்து போகும்.” இவ்வாறு பராசர முனிவர், ப்ரஹ்லாதனின் பக்தி, ஞானம், மற்றும் அவனது தந்தை ஹிரண்யகசிபுவிடம் கூறிய உயர்ந்த உபதேசத்தை விவரித்தார்.