அந்த சம்பவங்கள் அனைத்தையும் பார்த்து, அசுரர்களும் தானவர்களும் பெரிய முனிவருக்கும், அசுரர்களின் அரசன் ஹிரண்யகசிபுவிற்கும் நடந்ததை எல்லாம் சென்று அறிவித்தார்கள். இப்போது பராசர முனிவர் கூறினார்: ஹிரண்யகசிபு, அந்த அழிவை ஏற்படுத்தும் சக்தி பயனற்றதாகிவிட்டதை கேட்டதும், தன் மகனை அழைத்து, இந்த சக்தியின் காரணம் என்னவென்று கேட்டான். ஹிரண்யகசிபு கேட்டான்: "பிரஹ்லாதா, உனக்கு மிகுந்த சக்தி உள்ளது. இதை நீ என்ன செய்தாய்? இது ஏதாவது மந்திரத்தின் பலனா, அல்லது உன்னுடைய இயல்பா?" அப்போது பராசரர் கூறினார்: தந்தை இவ்வாறு கேட்டபோது, அசுர குலத்தில் பிறந்த சிறுவன் பிரஹ்லாதன் தந்தையின் பாதத்தில் வணங்கி, பணிவுடன் பேசினான்: "இது மந்திரம் அல்லது வேறு எந்த உபாயத்தாலும் இல்லை, தந்தையே. இது எனது இயல்பும் அல்ல. இந்த சக்தி, அழியாத பரமாத்மா யாருடைய இதயத்தில் இருப்பாரோ, அவர்களுக்கு பொதுவானது. மற்றவர்களின் பாவங்களை, தன் பாவம் என்று எண்ணாதவருக்கு பாவம் வருவதில்லை, ஏனெனில் அதற்கு காரணமே இல்லை. யாராவது ஒருவர், செயல், மனம், வார்த்தை மூலமாக மற்றவர்களுக்கு தீங்கு செய்கிறாரோ, அவருக்கு அந்த செயலில் விதைக்கப்பட்ட விதை, பிறவிக்காலத்தில் மோசமான பலனை தரும். நான் பாவத்தை விரும்புவதும் இல்லை, செய்வதும் இல்லை, பேசுவதும் இல்லை. ஏனெனில், எல்லா ஜீவராசிகளிலும், எனது உள்ளத்திலும் இருப்பவர் கேசவனை நானும் தியானிக்கிறேன். உடல், மனம், தெய்வீகம், பஞ்சபூதங்கள் ஆகியவற்றால் ஏற்படும் எந்த விதமான துன்பமும், எங்கும் மங்களமான மனதுடையவருக்கு எங்கே ஏற்படும்? எனவே, எல்லா ஜீவராசிகளிலும் ஹரியைக் காண்பதன் மூலம், அறிவுள்ளவர்கள் எல்லோரிடமும் நிலையான பக்தியுடன் நடக்க வேண்டும்." இவ்வாறு பிரஹ்லாதன் கூறியதை கேட்டதும், அசுரர்களின் அரசன் ஹிரண்யகசிபு கோபத்தில் முகம் இருண்டு, அரண்மனையின் மேல் நின்று, தன் சேவகர்களிடம் சொன்னான்: "இந்தப் பாவி பிள்ளையை அரண்மனையிலிருந்து நூறு யோஜன தொலைவில் எறிந்து விடுங்கள்; அவன் மலையின் உச்சியில் விழுந்து, கற்களால் உடல் நொறுங்கட்டும்!" உடனே, எல்லா தைத்யர்களும் தானவர்களும் அந்த சிறுவனை எடுத்து எறிந்தனர்; விழும் போது, ஹரியை உள்ளத்தில் வைத்தபடி பிரஹ்லாதன் விழுந்தான். அப்போது, உலகத்தைத் தாங்கும் கேசவனுக்கு பக்தியுடன் நிலம் வந்து, பிரஹ்லாதனை பாதுகாப்பாக ஏற்றுக்கொண்டது. அவன் எந்தக் காயமும் இல்லாமல், எலும்பும் உடையாமல் இருப்பதைக் கண்ட ஹிரண்யகசிபு, மாயையில் முதன்மை பெற்ற சம்பரனிடம் சொன்னான்: "இந்தப் பாவி பிள்ளையை நாங்கள் கொல்ல முடியவில்லை; நீ மாயை அறிந்தவன், உன் மாயையால் அவனை அழித்து விடு." சம்பரன் சொன்னான்: "அரசே, நான் இவன் அழிவை கண்டுபிடிப்பேன்; எனது மாயையின் சக்தியைப் பார்—இங்கே ஆயிரம் மந்திரங்கள், கோடி மந்திரங்களும் உள்ளன." பராசரர் கூறினார்: பின்னர், சம்பரன் பிரஹ்லாதனை அழிக்க பல்வேறு மாயைகளை உருவாக்கினான்; ஆனால் பிரஹ்லாதன் எல்லாவற்றையும் சமமான பார்வையுடன் பார்த்தான். அவன் மனம் அமைதியாக, சம்பரனிடமே வெறுப்பு இல்லாமல், மதுசூதனனை தியானித்தான். அப்போது, பிரஹ்லாதனை பாதுகாக்க, பிரபுவால் அழைக்கப்பட்ட சுடர்வட்டம் கொண்ட சுதர்சன சக்ரம் வந்தது. அந்த வேகமான சக்ரம், சிறுவனின் உடலைப் பாதுகாத்து, சம்பரனின் ஆயிரம் மந்திரங்களையும் அழித்தது. பின்னர், அசுரரின் தலைவன் கூறினான்: "இந்தப் பாவியை அழிக்க, என் கட்டளையால் காற்று விரைவாக உலரச் செய்யட்டும்." அந்தக் காற்று உடனே சம்மதித்து, கடுமையாக, குளிராக, பிரஹ்லாதனுக்குள் புகுந்து, அவன் உடலை உலர்த்த, கடும் வேதனை உண்டாக்கியது. அதைக் கவனித்த பிரஹ்லாதன், தன்னை காற்று ஆவி ஆட்கொண்டதை உணர்ந்து, உலகைத் தாங்கும் பெரிய பிரபுவை மனதில் தாங்கினான். அப்போது, ஜனார்த்தனன் அவன் உள்ளத்தில் உறைவதால், பிரஹ்லாதன் அந்த பயங்கரமான காற்றை குடித்தான்; கோபமடைந்த ஜனார்த்தனன் அந்தக் காற்றை அழித்துவிட்டான். அனைத்து மாயைகளும் அழிந்ததும், காற்றும் அழிந்ததும், அந்த அறிவுள்ள சிறுவன் மீண்டும் ஆசானின் இல்லத்திற்கு சென்றான். அந்த ஆசான், நாள்தோறும், அரசர்களுக்காக உசனனால் இயற்றப்பட்ட அரண்முறை நூலை, அரசியல் முறையைப் பிரஹ்லாதனுக்கு கற்றுக்கொடுத்தார். பிரஹ்லாதன் அந்த நூலை நன்கு கற்றுத் தன் ஆசான் அவனை ஒழுங்கு படுத்தியதும், அது குறித்து அவன் தந்தைக்கு அறிவித்தார். ஆசான் சொன்னார்: "அசுரரின் அரசே, உங்கள் மகன் அரசியல் நூலை நன்கு கற்றுள்ளான்; பிரஹ்லாதன் பார்கவனால் கற்பிக்கப்பட்டவற்றை உணர்ந்துள்ளான்." அப்போது ஹிரண்யகசிபு கேட்டான்: "மகனே, நண்பர்களிடமும் பகைவரிடமும் அரசன் எப்படி நடக்க வேண்டும்? மூன்று உலகங்களிலும் நடுநிலையினரிடம் எப்படி நடக்க வேண்டும்? அமைச்சர்கள், ஆலோசகர்கள், வெளிப்படையானவர்களும், உளவாளிகளும், குடிமக்களும், சந்தேகமானவர்களும் மற்றவர்களும்—இவர்களிடம் எப்படி நடக்க வேண்டும்? எது செய்யப்பட வேண்டும், செய்யக்கூடாதது, கோட்டைகளும் காடுகளும் பாதுகாப்பது, தீங்குகளை அகற்றுவது—இதையெல்லாம் எனக்கு விளக்கமாகச் சொல். நீ முழுமையாகக் கற்றவை எதுவும் இருந்தால், அதையும் சொல்லு; உன் மனதில் என்ன இருக்கிறது என்பதை அறிய விரும்புகிறேன்." பராசரர் கூறினார்: அப்போது பணிவுடன் பிரஹ்லாதன் தந்தையின் பாதத்தில் வணங்கி, கைகளை கூப்பி, அசுரரின் அரசனை நோக்கி சொன்னான்: "ஆசான் என்னிடம் கற்பித்த அனைத்தையும் சந்தேகமில்லாமல் கற்றுக்கொண்டேன்; ஆனால் நானும் அதை உண்மையில் ஒப்புக்கொள்வதில்லை. சமாதானம், பரிசு, பாகுபாடு, தண்டனை—இவை எல்லாம் நண்பர்கள் மற்றும் பிறருடன் நடப்பதை முன்னிட்டு கற்றுக்கொடுக்கப்பட்டவை. ஆனால் தந்தையே, நண்பர்களும் பிறரும் எனக்கு தெரியவில்லை; கோபப்படாதீர். எதையும் சாதிக்க வேண்டிய அவசியம் இல்லையென்றால், அந்த உபாயங்கள் எதற்காக? அனைத்து ஜீவராசிகளின் ஆத்மாவிலும், உலகத்தின் ஆண்டவரிலும், உலகத்திலும், பரமாத்மா கோவிந்தனிலும்—எப்படி நண்பர், பகைவன் என்ற பேச்சு இருக்க முடியும்? அந்த விஷ்ணு உங்களிலும், என்னிலும், மற்ற இடங்களிலும் இருக்கிறார்; எனவே, ஒருவர் என் நண்பர், மற்றவர் பகைவன் என்று எப்படி கூற முடியும்? வேறுபாடு எப்படி இருக்க முடியும்? எனவே, பகைமை குறித்த இந்த அதிகமான விவாதங்கள் போதும், தந்தையே; அறியாமையில் மட்டும் முயற்சி செய்ய வேண்டும், மகோன்னதரே.