அறிவும், தியானமும், மனக்குவிப்பும் மூலம் உண்மையை அறிந்த பிறர், பந்தத்திலிருந்து விடுபட்டு, முக்தியை அடைந்தனர். இந்த உலகில் செழுமை, ஆட்சி, மேன்மை, அறிவு, வம்சம், செயல்கள், விடுதலை—இவை அனைத்துக்குமான ஒரே மூல காரணம் ஹரியின் பூஜைதான். தர்மம், செல்வம், காமம், முக்தி எனப்படும் பலன்களும் அவனிடமிருந்து கிடைக்கின்றன; எனவே, ஓர் இருமுறை பிறந்தவரே, இந்த முடிவில்லாத விவாதத்திற்கு என்ன பயன்? அதிகமாக பேசுவதில் என்ன பயன்? நீங்கள் என் மூத்தவர்கள்; நன்றும் தீயும் எது என்று அவர்கள் கூறட்டும்—எங்கள் விவேகம் குறைந்ததே. நாம் உன்னை, ஒரு சிறுவனை, எங்கள் கோபத்தின் தீயிலிருந்து காப்பாற்றி இருக்கிறோம்; ஆனால் நீ மீண்டும் பேசினால், எங்கள் ஞானத்தை அறிய முடியாது. எங்கள் வார்த்தைகளால் நீ உன் மாயையை விட்டுவிடவில்லை என்றால், உன் தவறான மனதை அழிக்க, ஒரு மாய உருவை உருவாக்குவோம். யார் யாரை கொல்கிறார், யார் யாரை காப்பாற்றுகிறார்—இவை உயிரினங்களுக்குள்? ஆத்மா தான் தன்னை கொள்கிறது, தன்னை காப்பாற்றுகிறது; நன்றாகவோ, தீயாகவோ செயல்படுகிறது. அவர் இப்படிச் சொன்னதும், தயித்ய ராஜாவின் ஆசான்கள் கோபத்தில் ஒரு தீப்பந்தம் போல மாய உருவை உருவாக்கினர். அந்த பயங்கர உருவம், ஓசையுடன் வந்து, கோபத்தில், தனது திரிசூலால் சிறுவனின் மார்பை தாக்கினாள். ஆனால் அந்த தீப்போன்ற திரிசூலம் சிறுவனின் இதயத்தைத் தொடும் போது, அது நூறு துண்டுகளாக உடைந்து தரையில் விழுந்தது. அங்குள்ள சிறுவனின் இதயத்தில் அழிவில்லாத ஹரி, பரம்பொருள், தானாகவே உறைகின்றபோது, வஜ்ராயுதம் கூட உடைந்து போகிறது; திரிசூலுக்கு என்ன சக்தி? அங்கு, ஆசான்கள் தீயவர்களை வீழ்த்த முயன்றபோது, அந்த அழிவான சக்தி விரைவில் அழிந்தது. அவர்களை அந்த அழிவான சக்தி எரிக்க முயன்றதைப் பார்த்த அந்த ஞானி, “கிருஷ்ணா! அனந்தா! என்னைக் காப்பாற்று!” என்று கூவி, அவனிடம் சரணாகதி கொண்டார். “அகிலத்தை நிரப்பும் ஒருவனே, உலகத்தின் துயரங்களை அழிப்பவனே, இந்த பிராமணர்களை மந்திரத்தின் தாங்க முடியாத தீயிலிருந்து காப்பாற்று.” விஷ்ணு, உலகின் ஆசிரியராக, அனைத்து உயிரிலும் உறைகின்றது போல, இந்த ஆசான்களும் அவன் மூலம் வாழ்கிறார்கள். நான் விஷ்ணுவை எங்கும் இருப்பதாக எண்ணுகிறேன்; தீயை அல்ல. எதிரிகளில்கூட, இந்த ஆசான்கள் அவன் மூலம் வாழ்கிறார்கள் என்று நினைக்கிறேன். என்னை கொல்ல வந்தவர்கள், எனக்கு விஷம் கொடுத்தவர்கள், எனக்கு தீயை ஏற்றவர்கள், யானைகளால் அழிக்க முயன்றவர்கள், பாம்புகளால் கடிக்க வைத்தவர்கள்—இவர்கள் அனைவரையும் நான் சமமாக, நண்பர்களாக கருதுகிறேன்; நான் என்னை பாவி என்று நினைக்கவில்லை. இந்த சத்தியத்தின் மூலம், இந்த தயித்ய ஆசான்கள் இன்று வாழட்டும். அவர் இப்படிச் சொன்னதும், அவர்களைத் தொட்டவுடன், அவர்கள் நோயிலிருந்து விடுபட்டு எழுந்து, பணிவுடன் பேசினர்: “பிரியமானவனே, நீ நீண்ட ஆயுளுடன், தடையில்லாத பலமும், வீரமும், புதல்வர்களும், பேரன்களும், செல்வமும், செழுமையும் பெறுவாய்.” இவ்வாறு கூறி, அவர்கள் நடந்ததை தயித்ய ராஜா, மகா முனிவரிடம் தெரிவித்தனர். அப்போது பராசரர் கூறினார்: ஹிரண்யகசிபு, அந்த அழிவான சக்தி பயனில்லாமல் போனதை அறிந்ததும், தனது மகனை அழைத்து, இந்த சக்திக்கு காரணம் என்ன என்று கேட்டான். ஹிரண்யகசிபு, “பிரஹ்லாதா, நீ மிகுந்த சக்திவானவன்—நீ என்ன செய்தாய்? இது எந்த மந்திரத்தால் உண்டானது, அல்லது உன் இயல்பா?” என்று கேட்டான். பராசரர் சொன்னார்: அப்பா கேட்டபோது, அசுரரின் குழந்தையான பிரஹ்லாதா, தந்தையின் காலில் வணங்கி,こう சொன்னான்: “அப்பா, இது மந்திரத்தால் அல்ல, என் இயல்பாகவும் அல்ல; இந்த சக்தி, அழிவில்லாதவன் இதயத்தில் உறையும் யாருக்கும் பொதுவானது.” “பிறரின் பாவங்களை என் பாவமாக எண்ணாதவருக்கு பாவம் வராது, காரணமே இல்லாததால். யார் பிறரை செயலால், மனதில், வார்த்தையில் தீங்கு செய்கிறாரோ, அவருக்கு அந்த செயல் விதை பிறப்பில் தீய பலனைத் தரும். நான் பாவத்தை விரும்பவில்லை; செய்யவோ, பேசவோ கூட இல்லை; என் உள்ளத்தில், அனைத்து உயிரிலும் உறையும் கேசவனை தியானிக்கிறேன்.” “உடல், மனம், தெய்வம், பஞ்சபூதங்களால் ஏற்படும் துயரம்—நல்ல மனதுடன் இருப்பவருக்கு எங்கு வருமாம்? எனவே, ஞானிகள், ஹரி அனைத்து உயிரிலும் இருப்பதை அறிந்து, எல்லா உயிர்களுக்குமே அசையாத பக்தியை மேற்கொள்ள வேண்டும்.” இதை கேட்ட தயித்ய ராஜா, அரண்மனை மேலிருந்து, முகம் இருண்டு, தயித்யர்களிடம் சொன்னான்: “இந்த தீய சிறுவனை அரண்மனையில் இருந்து நூறு யோஜனங்கள் தொலைவில், மலை உச்சியில் வீசுங்கள்; அவன் உடல் பாறைகளால் நொறுங்கட்டும்.” அப்போது தயித்யர்கள், தானவர்கள், சிறுவனை தூக்கி வீசினர்; வீசப்பட்ட அவன், ஹரியை உள்ளத்தில் தாங்கிக்கொண்டு விழுந்தான். விழும் போது, உலகைத் தாங்கும் கேசவனுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட பூமி, பக்தியில் முழுகி, அவனை ஏற்றுக்கொண்டது. அவனுக்கு எவ்வித சேதமும் ஏற்படவில்லை, எலும்புகள் உடையவில்லை என்பதைப் பார்த்த ஹிரண்யகசிபு, மாயக்கலைகளில் முதன்மை பெற்ற சம்பரனை அழைத்து, “இந்த தீய மனம் கொண்ட சிறுவனை நாம் கொல்ல முடியவில்லை; நீ மாயம் தெரிந்தவன், உன் மாயத்தால் அவனை அழித்துவிடு,” என்றான். சம்பரன், “நான் அவனை நிச்சயமாக அழிப்பேன், தயித்யராஜா; என் மாயத்தின் சக்தியைப் பாருங்கள்—இங்கு ஆயிரம் மந்திரங்கள், கோடிக்கணக்கானவை கூட உண்டு,” என்றான். பராசரர் சொன்னார்: அப்போது சம்பரன், பிரஹ்லாதாவை அழிக்க, மாயங்களை உருவாக்கினான்; ஆனால் பிரஹ்லாதா, அனைவரையும் சமமாக பார்த்தான். மனம் அமைதியுடன், சம்பரனுக்கும் பொறாமை இல்லாமல், பிரஹ்லாதா மதுசூதனனை நினைத்தான். அப்போது, அவனை காப்பாற்ற, பிரபுவால் அழைக்கப்பட்ட, தீப்பொலிவுடன் சூழப்பட்ட சுதர்சன சக்ரம் வந்தது.