ஒருவன் முதுமையில் அடைந்தபோது, அவனது செயல்கள் அனைத்தும் அவனுக்குப் பிடியில் இல்லாமல் போகின்றன; அதற்குப் பிறகு, நான் முடிந்திருந்தபோது நல்லதைக் செய்யாமல் விட்டுவிட்டேன் என்றால், புத்திசாலி அல்லாத என்னால் என்ன செய்ய முடியும்? மனம் எப்போதும் வீணான ஆசைகளால் சிதறி ஓடிக்கொண்டிருக்கும் மனிதன், எப்போது நல்லதைக் கருதுவான்? அவன் எப்போதும் தாகமாக இருக்கும் ஒருவரைப் போல, நல்லதிற்கு திரும்புவதில்லை. குழந்தை பருவத்தில் விளையாட்டில் ஈடுபட்டு, இளமைக்காலத்தில் இன்ப சுகங்களில் ஈர்க்கப்பட்டு, அறியாமையும் சக்தி இல்லாமையுமாக வாழ்ந்தபோது, எதிர்பாராதவிதமாக முதுமை வந்து விடுகிறது. ஆகையால், விவேகமுள்ள ஒருவர், குழந்தை பருவம், இளமை, முதுமை ஆகிய நிலையால் கட்டுப்படாமல், எப்போதும் நல்லதிற்காக முயற்சி செய்ய வேண்டும்—even குழந்தை பருவத்திலிருந்தே. இப்போது நான் உங்களிடம் இதை கூறியுள்ளேன்; நீங்கள் புரிந்துகொண்டால், இது பொய்யல்ல. என் திருப்திக்காக, ஓ விஷ்ணுக்கள், பந்தத்தையும் முக்தியையும் கொடுக்கும் அவரை நினைவில் கொள்ளுங்கள். அவரை நினைவில் கொள்வதில் எவ்வித முயற்சியும் இல்லை; அவரைத் தொடர்ந்து நினைத்தால், பாபம் அழிந்துவிடும். அனைத்து உயிரிலும் உறையும் அவரிடம், உங்கள் மனம் பகைமையற்ற நட்பால், நாள் முழுவதும் நிறைந்திருக்கட்டும்; அப்படி செய்தால், நீங்கள் அனைத்து துக்கத்தையும் நீக்குவீர்கள். இந்த உலகம் முழுவதும் உள்ள உயிர்கள் மூன்று விதமான துயரால் பாதிக்கப்பட்டிருக்கிறார்கள்; அறிவுள்ளவர் யார் அவர்களுக்காக வருந்துவார்? இப்போது, நான் பலவீனமாக இருந்தாலும், உயிர்களின் நலனில் மகிழ வேண்டும்; ஏனெனில், துக்கத்தின் பயன் இழப்பே. உயிர்கள் பகைமையால் கட்டுண்டு துக்கம் அளித்தாலும், அந்த மயக்கத்தில் மூழ்கியவர்களை அறிவுள்ளவர்கள் இரக்கத்துடன் பார்க்கிறார்கள். டெய்த்யர்களின் இந்த பல்வேறு கருத்துகள், வேறு வேறு பார்வையிலிருந்து உருவானவை, இவை அனைத்தையும் நான் விவரித்தேன்; இவற்றை ஏற்றுக்கொண்டு, இப்போது என் சுருக்கத்தை கேளுங்கள். இந்த முழு பிரபஞ்சமும் அனைத்து உயிர்களிலும் நிறைந்திருக்கும் விஷ்ணுவின் விரிவாகும்; ஆகையால், அறிவுள்ளவர்கள் இதை தம்மிடமிருந்து வேறுபட்டதாக பார்க்கக்கூடாது. எனவே, நீங்கள் மற்றும் நாமும் ஆசுர சுபாவத்தை விட்டு விட்டு, பரம ஆனந்தத்தை அடைய நாம் முயற்சி செய்ய வேண்டும். எதை நெருப்பு, சூரியன், சந்திரன், காற்று, மழை, வருணன், சித்தர்கள், ராக்ஷசர்கள், யக்ஷர்கள், டெய்த்யர்களின் தலைவர்கள், பாம்புகள், கின்னரர்கள், மனிதர்கள், மிருகங்கள், குற்றங்கள், அல்லது தம்மிலிருந்து எழும் எதுவும் அழிக்க முடியாது— காய்ச்சல், கண் நோய், வயிற்றுப் பிரச்சனை, பிளீஹை நோய், வயிற்றில் கட்டி போன்றவை, பொறாமை, மந்தம், சளி, அல்லது காமம், பேராசை முதலியவற்றால் வரும் மாசுகள்—all இவை சிதைவுக்குக் காரணமாகின்றன. ஆனால் மற்ற எந்த வழியாலும் அது அழிக்கப்படுவதில்லை; அது முற்றிலும் தூயது. அதை விட்டுவிட்டால், கேசவன் இதயத்தில் உறைவதாக இல்லாவிட்டால், மாசு பிறக்கிறது. உண்மையற்றவற்றில், அல்லது உண்மையானவை மாற்றப்படுவதில் மகிழ்ச்சி அடைய வேண்டாம்; இதை நான் உறுதியாகச் சொல்கிறேன்: எல்லா இடத்திலும் சமநிலையைப் பேணுங்கள், ஏனெனில் சமநிலை என்பது அழிவற்றவரை வணங்குவதாகும். அவர் திருப்தியடைந்தால், தர்மம், செல்வம், அல்லது இச்சை—இவை எதுவும் பெற முடியாதது இல்லை. பரம்பொருள் என்ற புனித மரத்தின் அடியில் அடைக்கலம் புகுவோர், அந்த மகா, முடிவில்லா பலனை நிச்சயமாகப் பெறுவார்கள். இவ்வாறு கூறப்பட்ட பிறகு, அந்த மகான் செய்த தானங்களைப் பார்த்து, டெய்த்யர்களின் அதிபதியைப் பயமுறுத்தி சிலர் அதை அறிவித்தனர். உடனே அவன் சமையல்காரர்களை அழைத்து, அவ்வாறு சொன்னான்: "ஓ சமையல்காரர்களே! என் மகன் மற்றும் மற்றவர்களும் தீய மனம் கொண்டவர்கள்; அவன் தவறான வழிகாட்டி, தீயவன். அவனைத் தாமதமின்றி கொல்லுங்கள்." "அவன் சாப்பிடும் அனைத்து உணவிலும், உயிருக்கு ஆபத்தான ஹாலாஹல விஷத்தை கலக்குங்கள்; யாரும் அறியாமல் அதைச் செய்யுங்கள்; தயங்காமல் அவனை அழிக்க வேண்டும்." அவன் தந்தையின் கட்டளையைப் பின்பற்றி, அந்த சமையல்காரர்கள், பெரும் ஆன்மா கொண்ட ப்ரஹ்லாதனுக்கு விஷத்தை அளித்தனர். அந்த பயங்கரமான ஹாலாஹல விஷம், முடிவில்லா காய்ச்சலைத் தரக்கூடியது, அவன் உணவில் கலக்கப்பட்டது; ஓ மைத்ரேயா, ப்ரஹ்லாதன் அதை உண்டான். ஆனால் அதை உண்டபோதும், ப்ரஹ்லாதன் மாற்றமின்றி, மனம் கலங்காமல் இருந்தான்; அந்த ஆனந்தத்தின் சக்தியால், அந்த விஷம் சக்தியற்றதாகிவிட்டது. பிறகு, அந்த விஷம் எளிதாகக் கலந்துவிட்டதைப் பார்த்து, பயத்தில் இருந்தவர்கள் டெய்த்யர்களின் அதிபதியிடம் சென்று வணங்கி, இவ்வாறு கூறினார்கள்: "ஓ டெய்த்யர்களின் அரசே! நாங்கள் வழங்கிய விஷம் மிக மோசமானது; ஆனாலும் உங்கள் மகன் ப்ரஹ்லாதன் அதை உணவுடன் சேர்த்து செரித்துவிட்டான்." "விரைவாக, ஓ டெய்த்யர்களின் புரோகிதர்களே! அவனை அழிப்பதற்கான வழியை உடனே யோசியுங்கள்; தாமதிக்க வேண்டாம்." பிறகு, அவர்கள் பணிவுடன் ப்ரஹ்லாதனை அணுகினார்கள். "பிரம்மாவின் புகழ்பெற்ற வம்சத்தில் பிறந்தவரே, நீ நீண்ட ஆயுளுடன் இருப்பாயாக! நீ டெய்த்யர்களின் அரசன் ஹிரண்யகசிபுவின் மகன். உனக்குத் தேவதைகள், பரம்பொருள், அல்லது வேறு எதற்கும் தேவையில்லை; உன் தந்தை உலகங்களின் அதிபதி, நீயும் அப்படியே ஆகப் போகிறாய்." "எனவே, இந்த எதிர்ப்பையும், பகைவனிடம் பக்தியையும் விட்டுவிடு; உன் தந்தை அனைவரிலும் உயர்ந்தவர், ஆசான்களில் ஆசான்." "இதை ஏற்று, ஓ மகா பாக்கியசாலி! இந்த உயர்ந்த வம்சம் புகழ்பெற்றது; மாறிசி வம்சத்தை பற்றிப் பிற உலகங்களில் யார் மறுப்பார்?" "என் தந்தை உலகம் முழுவதும் சிறந்த நடத்தை கொண்டவர்—இது எனக்கும் தெரியும்; இதில் பொய் எதுவும் இல்லை, உண்மை மட்டுமே. ஆசான்களில் தந்தை உயர்ந்த ஆசான்; இது உண்மை—இதில் சிறிதும் தவறு இல்லை." "தந்தை ஆசானாக இருப்பது உறுதி; அவர் கவனத்துடன் வழிபடப்பட வேண்டும்; எனவே, இந்த விஷயத்தில் நான் மீறக் கூடாது என்று என் மனதில் உறுதியாக இருக்கிறது." "நீங்கள் கேட்டது போல—'இந்த முடிவில்லாதது எதற்கு?'—யார் சரியாகப் பேச முடியும்? ஆனால், இந்த வார்த்தைகள் பொருளற்றவை." இப்படிச் சொன்னபின், அவர் அமைதியாக இருந்தார், அவர்களது வார்த்தையால் அடக்கப்பட்டார்; பின்னர் சிரித்தபடி, "இந்த முடிவில்லாததில் என்ன நல்லது?" என்று மீண்டும் கேட்டார். "சரி, இந்த முடிவில்லாததில் என்ன நல்லது? சொலுங்கள், ஆசான்களே, முடிவில்லாததைப் பற்றிய வார்த்தைகள் உங்களுக்கு தொந்தரவு இல்லையெனில்." "தர்மம், செல்வம், ஆசை, மோக்ஷம்—இவை மனித வாழ்க்கையின் நான்கு குறிக்கோள்களாகக் கூறப்பட்டுள்ளன; அப்படி இருக்க, இந்த முடிவில்லாததின் பயன் என்ன?" "மாறிசி மற்றும் மற்றவர்களாலும், தட்சன் மற்றும் பலராலும், மற்றும் எண்ணற்றவர்களாலும் தர்மம் பெற்றனர்; மற்றவர்கள் செல்வம், மற்றவர்கள் காலத்தைப் பெற்றனர்.