ஒரு நாள், அசுரர்களின் புத்திசாலிகள், உடல் என்பது சதை, ரத்தம், புழு, நரம்புகள், மூத்திரம், சதை, எலும்பு, மற்றும் மருதம் ஆகியவற்றால் ஆனது என்பதை உணராமல், அதில் மகிழ்ச்சி அடைவது முட்டாள்களின் செயலாகும் என்று எடுத்துக்காட்டினர். அவ்வாறு உடலை விரும்புபவர்களுக்கு நரகத்திலும் அதே மகிழ்ச்சி கிடைக்கும். தீயை குளிர்ச்சி தணிக்கிறது, தாகத்தை நீர் தணிக்கிறது, பசியை உணவு தணிக்கிறது; இதை மகிழ்ச்சியின் காரணமாக கருதினால், உண்மையில் அது எதிர்மாறாகும். அசுரர்களின் பிள்ளைகளே! ஒருவர் பற்றுதலை வைத்துள்ளவர்களுக்கு, அதுவரை அவர் தன் மனதில் துன்பத்தை ஏற்படுத்திக்கொள்கிறார். ஒருவர் மனதில் பல நேசமான உறவுகளை உருவாக்கினால், அவ்வளவுக்கும் துன்பத்தின் அம்புகள் அவரது இதயத்தில் ஊடுருவும். வீட்டில் எதற்கெதிராக மனம் நிலையாக இருக்கிறதோ, அதில் தான் அழிவு, எரிவு, இழப்பு ஏற்படும். ஒவ்வொரு பிறப்பிலும், பெரும் துன்பம் உள்ளது; இறக்கும் போதும், யமனின் கொடுமைகளிலும், கருவறை மாற்றங்களில் கூட. கருவறையில் சிறிது சந்தோஷம் இருக்கிறது என்று நீங்கள் ஊகிக்கிறீர்கள்; அது உண்மையெனில், இந்த உலகம் முழுவதும் துன்பம் நிறைந்தது என்று சொல்ல வேண்டும். இந்த வாழ்க்கை என்ற பெரும் துன்பத்தின் கடலில், விஷ்ணுவே உயர்ந்த புகலிடம் என்று நீங்கள் உண்மையாக அறிவிக்கிறீர்கள். நாம் குழந்தைகள்; உடலிலிருக்கும் ஆன்மா நித்தியம் என்பதை அறியவில்லை; வயது, இளமை, பிறப்பு—all these are properties of the body, not of the self. குழந்தையாக, "இளமையில் நன்மை செய்வேன்" என எண்ணுகிறேன்; இளமையில், "வயதான பிறகு நல்லது செய்வேன்" எனக் கருதுகிறேன். வயதானதும், செயல்கள் எட்ட முடியாதவை; அந்த நேரத்தில் என்ன செய்வேன், முன்பு செய்யக்கூடிய போது செயல்படவில்லை என்றால்? இவ்வாறு, மனம் எப்போதும் வீணான நம்பிக்கைகளால் சிதறி இருக்கும் மனிதன், நல்லதிற்குத் திரும்புவதில்லை; எப்போதும் தாகம் கொண்ட ஒருவரைப் போல். குழந்தைப் பருவத்தில் விளையாட்டில் ஈடுபட்டு, இளமையில் இன்பங்களில் ஈடுபட்டு, அறியாமை மற்றும் பலவீனத்தால், வயது திடீரென வந்து விடுகிறது. ஆகையால், விவேகமுள்ளவன், குழந்தை, இளம், அல்லது முதுமை என்ற நிலைகளால் கட்டுப்படாமல், எப்போதும் நல்லதிற்காக முயற்சி செய்ய வேண்டும். இதை நான் உங்களிடம் கூறினேன்; நீங்கள் புரிந்துகொண்டால், இது பொய்யல்ல. எனது திருப்திக்காக, ஓ விஷ்ணுவே, பந்தமும் விடுதலையும் தரும் அவனை நினைவில் வைக்க வேண்டும். அவனை நினைப்பதில் முயற்சி எதுவும் இல்லை; அவனை நினைப்பதால், புண்ணியம் கிடைக்கும்; அவனை தொடர்ந்தும் நினைப்பவர்களுக்கு பாவம் அழிந்துவிடும். இரவும் பகலும், எல்லா உயிர்களிலும் வாழும் அவனை நினைத்து, உங்கள் மனம் நட்பால் நிரம்பட்டும்; இவ்வாறு, நீங்கள் எல்லா துன்பங்களையும் விலக்குவீர்கள். இந்த உலகம் முழுவதும் மூன்று வகை துன்பங்களால் பாதிக்கப்பட்டுள்ள உயிர்களுக்கு, யார் அறிவுள்ளவர் துன்பப்படுவார்? இப்போது, நான் பலவீனமாக இருந்தாலும், உயிர்களின் நலனில் மகிழ வேண்டும்; ஏனெனில், துன்பத்தின் பயனாக இழப்பு தான். உயிர்கள் பகைமையில் கட்டப்பட்டு, துன்பத்தை ஏற்படுத்தினால், அறிவுள்ளவர்கள், அவ்வாறு மயக்கத்தில் மூழ்கியவர்களை இரங்கத்தக்கவர்கள் என்று அறிவார்கள். அசுரர்களின் பல கருத்துகள், வேறு வேறு பார்வையிலிருந்து வந்தவை, இதை நான் விளக்கியுள்ளேன்; இதை ஏற்றுக்கொண்டு, என் சுருக்கத்தை கேளுங்கள். இந்த உலகம் முழுவதும் விஷ்ணுவின் விரிவாகும்; அவர் எல்லா உயிர்களிலும் பரவி இருக்கிறார்; ஆகையால், அறிவுள்ளவர்கள், இதை தம்முடன் ஒன்றாகவே பார்க்க வேண்டும். அதனால், நீங்கள் மற்றும் நாங்கள், அசுர குணங்களை விட்டு, உயர்ந்த ஆனந்தத்தை அடைய முயற்சிக்க வேண்டும். தீ, சூரியன், சந்திரன், காற்று, மழை, வருணன், சித்தர்கள், ராக்ஷசர்கள், யட்சர்கள், அசுரர்களின் தலைவர்கள், பாம்புகள், கின்னரர்கள், மனிதர்கள், விலங்குகள், குற்றங்கள், அல்லது தானாக ஏற்படும் எந்தவொரு விஷயத்தாலும் அழிக்க முடியாதது— காய்ச்சல், கண் நோய், வயிற்றுப்போக்கு, பிள்ளை நோய், வயிற்று கட்டிகள், மற்றும் ஏனைய நோய்கள், பொறாமை, சோம்பல், குளிர்ச்சி, காமம், பேராசை போன்ற தூய்மை குறைவுகள்—all these cause decline. ஆனால், வேறு எந்த வழியிலும் அது அழிக்கப்படாது; அது முற்றிலும் தூய்மையானது; அதை விட்டு, கேசவன் உள்ளத்தில் நிலை பெறும்போது, தூய்மை குறைந்து விடுகிறது. படிப்படியாக்கும் பொருள்களில் மகிழ்ச்சி அடைய வேண்டாம்; நான் உரிய முறையில் அறிவிக்கிறேன்: எங்கும், ஓ அசுரர்களே, சமநிலை மனதை வளர்த்துக்கொள்ளுங்கள்; சமநிலை என்பது அழியாதவனை வழிபடுவதாகும். அவர் திருப்தி அடைந்தால், இங்கே தர்மம், செல்வம், அல்லது காமம் பெற முடியாதது என்ன? பரமபிரம்மம் என்ற உயர்ந்த மரத்தின் கீழ் புகலிடம் பெறுபவர்கள், பெரிய, முடிவில்லாத பலனை நிச்சயமாக பெறுவார்கள். இதன் பின்பு, அந்த குழந்தை ப்ரஹ்லாதன், தனது நற்கருணை செயல்களை செய்து கொண்டிருந்தான். அசுரர்களின் தலைவரை பயந்து, சிலர் அதை அவரிடம் தெரிவித்தனர். தலைவன், சமையல்காரர்களை விரைவாக அழைத்து, "என் மகனும், மற்றவர்களும் தீய மனத்தினர்; அவன் தவறான வழிகாட்டி, தீயவன், அவனை தாமதமின்றி கொல்லுங்கள்" என்று உத்தரவிட்டார். "அவன் உணவில், ஹாலாஹலா என்ற கொடிய விஷத்தை சேர்க்க வேண்டும்; ரகசியமாக செய்து, தயங்காமல் அவனை கொல்லுங்கள்" என்று கூறினார். அவர்கள், தனது தந்தையின் கட்டளையை பின்பற்றி, ப்ரஹ்லாதனுக்கு விஷம் கொடுத்தனர். அந்த பயங்கரமான ஹாலாஹலா விஷம், முடிவில்லாத காய்ச்சலை தரும், உணவில் கலந்து, ப்ரஹ்லாதன் அதை உண்டான். ஆனால், ப்ரஹ்லாதன், Infinite (அனந்தன்) நற்கருணை ஆற்றலால், அந்த விஷம் சக்தியிழந்து, அவன் மனம் சீராக, மாற்றம் இல்லாமல் இருந்தான். அவர்கள், அந்த விஷம் செரிந்துவிட்டது என்று பார்த்தபோது, பயத்தில் துடிதுடித்து, அசுரர்களின் தலைவரிடம் வந்து, தலை வணங்கி, "அசுரர்களின் அரசே! நாம் கொடுத்த விஷம் மிகவும் கொடியது; ஆனால் உங்கள் மகன் ப்ரஹ்லாதன் அதை உணவுடன் செரித்துவிட்டான்" என்று கூறினர். "விரைவாக, விரைவாக, அசுரர்களின் பூசாரிகளே! அவனை அழிக்க ஏதேனும் வழி கண்டுபிடியுங்கள்; தாமதிக்க வேண்டாம்" என்று தலைவன் கூறினான். ப்ரஹ்லாதன், பணிவுடன் நின்றபோது, அவரிடம் சென்ற அவர்கள், "பிரம்மாவின் புகழ்பெற்ற வம்சத்தில் பிறந்தவன், நீ நீண்ட ஆயுளுடன் வாழ்வாயாக! நீ அசுரர்களின் அரசன் ஹிரண்யகஷிபுவின் மகன். உனக்கு தேவர்கள், அனந்தன், அல்லது வேறு எதுவும் தேவையில்லை; உன் தந்தை உலகங்களை எல்லாம் ஆண்டவர்; நீயும் அப்படியே ஆள்வாய்" என்று கூறினார்கள். இவ்வாறு, அந்த அசுரர்களின் சூழ்ச்சி, ப்ரஹ்லாதனின் ஆன்ம நம்பிக்கையும், விஷ்ணுவின் நற்கருணை ஆற்றலும், இந்த சம்பவங்களில் வெளிப்பட்டது.