அசுரர்களின் அரசனான ஹிரண்யகசிபுவை அவருடைய புரோகிதர்கள் வலியுறுத்தினர். அவர்களின் ஆலோசனையை ஏற்று, ஹிரண்யகசிபு தனது மகனான பிரஹ்லாதனை யாகசாலையில் இருந்து வெளியேற்றினார். அதன்பின், பிரஹ்லாதன் தனது ஆசானின் இல்லத்தில் தங்கியிருந்தபோது, மற்ற இளம் அசுரர்களுடன் கூடிக் கற்றுக்கொண்டபோதும், இடையிடையே அவர்களுக்கு உயர்ந்த உபதேசங்களை வழங்கினார். "அசுரர்களே, திதியின் மகன்களே, என் மிக உயர்ந்த உபதேசத்தைக் கேட்டுக்கொள்ளுங்கள். இதில் எந்தவிதமான பேராசையோ, மற்ற ஏதுமோ இல்லை என்பதை புரிந்து கொள்ளுங்கள்," என்று அவர் கூறினார். "பிறப்பு, குழந்தை பருவம் ஆகியவற்றுக்குப் பிறகு, ஒவ்வொரு உயிரும் இளமைக்கு அடையும்; அதன் பின், நாளுக்கு நாள் தடையில்லாமல் முதுமை வந்து சேரும். பிறகு, அசுரர்களின் தலைவரின் மகன்களே, அந்த உயிரை மரணம் அணுகும்; இதை நீங்களும் நானும் நேரில் காண்கிறோம். இறந்தவர்களுக்கு மறுபிறவி உறுதி; இது மாற்றமில்லாதது. இவ்வாறு உயிர்கள் கருவில் இருந்து பிறப்பதுவரை, ஒவ்வொரு நிலையும் துன்பமே. பசியும், தாகமும் தீர்வது, அல்லது குளிர் போன்றவற்றிலிருந்து விடுபடுவது குழந்தைகள் மனதில் மகிழ்ச்சி போல தோன்றலாம்; ஆனால் உண்மையில் அதுவும் துன்பமே. அங்கங்கள் இயங்க முடியாதவர்களும், இன்பம் நாடுபவர்களும், அறிவு மயக்கத்தில் மூடப்பட்டவர்களும், அடிபட்டாலும் அதில் இன்பம் காணலாம். இந்த உடல் எது? கபம் முதலானவற்றின் தொகுப்பு அல்லவா? இதில் என்ன அழகு, ஒளி, மணம், ஈர்ப்பு? ஒரு முட்டாள்தான் இந்த உடலை, அதன் மாம்சம், இரத்தம், புசி, நரம்பு, சிறுநீர், எலும்பு ஆகியவற்றை ரசிப்பான்; அவன் நரகத்திலும் மகிழ்ச்சி காணுவான். தீ குளிரால், தாகம் தண்ணீரால், பசி உணவால் தீரும்; இதையே இன்பம் என நினைத்தால், உண்மையில் அது மாறுபாடாகும். அசுரர்களே! ஒருவர் பற்றுதலை வைத்திருக்கும் வரை துன்பத்தைத் தான் மனதில் ஏற்படுத்திக் கொள்கிறான். எத்தனை நேசங்களை உள்ளத்தில் வளர்த்துக் கொள்கிறானோ, அவ்வளவு அம்புகள் போல துன்பம் மனதில் ஊடுருவும். வீட்டில் எதையாவது பற்றிக் கொண்டு மனதை நிலைநிறுத்தினால், அங்கேயே அழிவு, சுடர்வு, இழப்பு அவனை எதிர்கொள்ளும். ஒவ்வொரு பிறப்பிலும் பெரும் துன்பம், மரணிக்கும் போதும் துன்பம்; யமனின் கொடுமை, கருவில் இருந்து பிறப்பது—இவை அனைத்தும் துன்பமே. கருவில் சிறிதளவு இன்பம் இருக்கிறது என்று நீங்கள் கருதினால், சொல்லுங்கள்—இந்த உலகம் முழுவதும் துன்பம் நிரம்பியது. இவ்வாறு இந்த சம்சார சாகரத்தில், மிகுந்த துன்பம் நிறைந்த இந்த உலகில், நீங்கள் உண்மையாகவே கூறுவது விஷ்ணுவே பரம சரணமென்று. நாம் குழந்தைகள்; உடலில் உள்ள ஆத்மா நித்தியம் என்பதை அறியவில்லை; முதுமை, இளமை, பிறப்பு ஆகியவை உடலுக்கே, ஆத்மாவுக்கு அல்ல. குழந்தை பருவத்தில், 'இளமையில் நன்மை செய்வேன்' என நினைப்பேன்; இளமையில், 'முதுமையில் பயனுள்ளதை செய்வேன்' என நினைப்பேன். முதுமையில், என்னால் எதையும் செய்ய முடியாத நிலை; முன்னதாக செய்யாதபோது, இப்போது என்ன செய்வேன்? இவ்வாறு, வீண் நம்பிக்கைகளால் மனம் எப்போதும் சிதறிக் கிடக்கும் ஒருவன் நன்மை நோக்கி திரும்புவதில்லை; என்றும் தாகம் கொண்டவன் போல். குழந்தை பருவத்தில் விளையாட்டு பற்றும்; இளமையில் விஷய இன்பம் பற்றும்; அறியாமை, பலவீனம் காரணமாக, முதுமை திடீரென வந்து விடும். ஆகவே, விவேகமுள்ளவன் எப்போதும் நன்மை செய்வதற்காக முயல வேண்டும்; குழந்தை, இளம், முதிய பருவம் என எந்த நிலையில் இருந்தாலும். இதை நான் உங்களுக்குச் சொன்னேன்; நீங்கள் புரிந்தால், இது பொய்யல்ல. எனக்கு திருப்திக்காக, விஷ்ணுவை நினைவில் கொள்ளுங்கள்; அவர் பந்தமும் மோக்ஷத்தையும் தருபவர். அவரை நினைப்பதில் எந்த சிரமமும் இல்லை; அவரை இடையறாது நினைக்கும் போது பாவங்கள் அழிகின்றன. அவர் அனைத்து உயிரிலும் உறையும் என்பதை நினைத்து, பகை, பாசம் இல்லாமல், இரவு பகல் என மனதில் நட்பை வளர்த்தால், நீங்கள் துன்பங்களை விட்டு விடுவீர்கள். இந்த உலகம் முழுவதும் மூவகை துன்பத்தால் பாதிக்கப்பட்ட உயிர்களுக்கு யார் புத்திசாலி துக்கப்படுவார்? நான் பலவீனனாக இருந்தாலும், பிற உயிர்களின் நலனில் மகிழ வேண்டும்; ஏனெனில் துக்கத்தின் பலன் இழப்பே. உயிர்கள் பகைமையால் துன்பம் அடைந்தால், அந்த மயக்கத்தில் சிக்கியவர்களை புத்திசாலிகள் பரிதாபிக்கத்தக்கவர்களாக அறிவார்கள். அசுரர்களின் பல்வேறு கருத்துக்களை நான் விவரித்தேன்; இப்போது இதன் சாராம்சத்தை கேளுங்கள். இந்த பிரபஞ்சம் முழுவதும் விஷ்ணுவின் விரிவே; அவர் எல்லா உயிர்களிலும் நிறைந்திருக்கிறார்; ஆகவே, அறிவுள்ளவர்கள் இதை தம்மிலேயே வேறுபாடில்லாததாக பார்க்க வேண்டும். ஆகவே, நீங்கள் நானும் அசுரச் சுபாவத்தை விட்டு, பரம ஆனந்தத்தை அடைவதற்கு முயற்சிக்க வேண்டும். தீயாலும், சூரியனாலும், சந்திரனாலும், காற்றாலும், மழையாலும், வருணனாலும், சித்தர்களாலும், ராக்ஷஸர்களாலும், யக்ஷர்களாலும், அசுர தலைவர்களாலும், பாம்புகளாலும், கின்னரர்களாலும், மனிதர்களாலும், மிருகங்களாலும், குறைகளாலும், தன்னிலிருந்து எழும் எதனாலும் அழிக்க முடியாதது ஒன்று உள்ளது. காய்ச்சல், கண் நோய், வயிற்று நோய், குதிகால் நோய், குடல் நோய், பொறாமை, மந்தம், குளிர்ச்சி, காமம், பேராசை போன்ற குறைகள்—all இவை சிதைவுக்குக் காரணம். ஆனால் வேறு எதாலும் அது அழிக்கப்படாது; அது முற்றிலும் தூயது. அதை விட்டு, கேசவனை மனதில் வைத்திராதவன் தான் அசுத்தத்தை அடைவான். நிலையில்லாதவற்றில் மகிழ்ச்சி அடைய வேண்டாம்; நிலையானவை மாறும் போது மகிழ்ச்சி கொள்கின்றீர்கள் என்றால், அது தவறு. எல்லா இடத்திலும் சமநிலை மனதை வளர்த்துக்கொள்ளுங்கள்; சமநிலை தான் அசுத்தமற்ற பரம்பொருளை வழிபடுவதாகும். அவர் திருப்தியடைந்தால், தர்மம், அர்த்தம், காமம் ஆகியவற்றில் எது இங்கே எட்ட முடியாதது? பரம்பொருளான பிரம்மமெனும் மரத்தில் சரணடைந்தவர்கள், பெரும் முடிவில்லாத பலனை அடைவார்கள். இவ்வாறு பிரஹ்லாதன் அற்புதமான தானங்களை வழங்கிக் கொண்டிருந்தார். இதை பார்த்து, அசுரர்களின் அரசனைப் பயம் கொண்டவர்கள், அவனிடம் சென்று புகார் செய்தனர். உடனே ஹிரண்யகசிபு சமையல்காரர்களை அழைத்து, விரைவில் கூப்பிட்டு, "ஓ சமையல்காரர்களே! என் மகனும், மற்றவர்களும் தீய மனம் கொண்டவர்கள்; அவன் கெட்ட வழிகாட்டி, தீயவன்; தயங்காமல் அவனை கொன்றுவிடுங்கள்," என்று கட்டளையிட்டான்.