அப்போது, அந்த திசைதிக்குப் பாதுகாவலர்களாக இருந்தவர்கள், மலைச் சிகரங்களைப் போல் வலிமை கொண்டவர்கள், அந்த சிறுவனை தங்களது பல்லுகளில் தாக்கி, தரையில் வீழ்த்தினர். ஆனால், அந்த சிறுவன் மனதில் கோவிந்தனை நினைத்தபோது, ஆயிரக்கணக்கான யானை பல்லுகள் அவனது மார்பில் முறிந்து விழுந்தன. பிறகு, அவன் தந்தையிடம் பேசினான்: “யானைகளின் இந்த மின்னல் போன்ற கூரிய பல்லுகள் முறிந்து விட்டன; இது என் வலிமையால் அல்ல, மகா அபாயங்களையும் பாவங்களையும் நாசம் செய்யும் ஜனார்த்தனனை நினைத்ததால்தான் இது நிகழ்ந்தது.” அதன்பின், அசுரர்களுக்கு உத்தரவிடப்பட்டு, “அசுரர்களே, நெருப்பை ஏற்கச் செய்யுங்கள்! திசைதிக்குப் பாதுகாவலர்களே, விலகுங்கள்! காற்றே, நெருப்பைத் தூண்டி, இந்த பாவியாயுள்ள அசுரரின் மகனை, பெரிய மரக்கட்டைகளால் மூடி எரியச் செய்யும்; அவனை அழிக்கட்டும்!” என்று கூறப்பட்டது. உடனே, தானவர்கள் அந்த சிறுவனை நெருப்பில் எரியச் செய்தார்கள். அப்போது அந்த சிறுவன் தந்தையிடம் சொன்னான்: “அப்பா, இந்த நெருப்பு காற்றால் தூண்டப்பட்டாலும், அது என்னை எரிக்கவில்லை; எனக்கு எல்லா திசைகளிலும் தாமரைத் தடாகங்கள் விரிந்துள்ளதைப் போலத் தெரிகிறது; எல்லா திசைகளும் குளிர்ச்சியாக இருக்கின்றன.” பிறகு, பார்கவ குலத்தினைச் சேர்ந்த அந்த மகான் ஆன ஆசாரியர்களும், வாக்கில் வல்லவர்களும், அவனைப் புகழ்ந்து, தைத்யர்களின் அரசனிடம் பேசினார்கள்: “அரசே, உங்கள் மகன், உங்கள் தம்பி, இவனை எதிர்த்து உங்களது கோபத்தை செலுத்த வேண்டாம்; உங்கள் கோபம் தேவகணங்களை நோக்கி செலுத்தப்பட வேண்டும்; அப்போது அது பயன் தரும். அவர்கள் தான் உங்கள் மகனைத் தண்டிப்பவர்கள். சிறுவயது என்பது எல்லா தவறுகளுக்கும் இருப்பிடம்; ஆகையால், இந்த விஷயத்தில் குழந்தையின் மீதான அதிகமான கோபம் உங்களுக்கு உரியதல்ல. எங்கள் வார்த்தைகளால் அவன் ஹரியின் பக்கம் போகவில்லை என்றால், நாங்கள் மாயை முறைகளைப் பயன்படுத்தி அவனை அழிக்க முயற்சிப்போம்.” இவ்வாறு ஆசாரியர்கள் தூண்டியபோது, தைத்யர்களின் அரசன், தன் மகனை அக்கினி யாக சபையிலிருந்து வெளியேற்றினான். பிறகு, அந்த சிறுவன் தன் ஆசானின் வீட்டில் வசிக்கும் போது, மற்ற தைத்ய சிறுவர்களுக்கு, ஆசான் வேறு பாடங்களை எடுத்துக்கொண்டு இருந்தாலும் கூட, மீண்டும் மீண்டும் உபதேசம் செய்தான்: “நீங்கள் என் உயர்ந்த உபதேசத்தை கேளுங்கள், தைத்யர்களே, திதியின் பிள்ளைகளே! இதை வேறு விதமாக நினைக்க வேண்டாம்—இதில் பேராசை போன்ற நோக்கம் எதுவும் இல்லை. பிறப்பும், சிறுவயதும் கடந்த பிறகு, எல்லா உயிர்களும் இளமையை அடைகின்றன; பிறகு, இடையறாது தினம் தினம் முதுமை வருகிறது. பிறகு, தைத்யர்களின் அரசனின் மகன்களே, உயிருக்கு மரணம் நெருங்குகிறது; இது நமக்கும், உங்களுக்கும் நேரடியாகத் தெரியும். இறந்தவர்களுக்கு மறுபிறப்பு உறுதி; இது மாற்றமற்ற சத்தியம்; இது மரபு, அதில் காரணமின்றி எதுவும் தோன்றுவதில்லை. கருவில் இருந்து பிறப்பு, மறுபிறப்பு வரை, எல்லா நிலைகளும் துன்பமே. பசிக்கேடு, தாகம் தீர்தல், குளிர் நீக்கம் ஆகியவை குழந்தை மனதில் சந்தோஷமாகத் தெரிந்தாலும், உண்மையில் அவையும் துன்பமே. உறுப்புகள் இயங்காதவர்களுக்கு, இன்பம் நாடும் முயற்சியில், மயக்கமான அறிவால் மூடப்பட்டவர்களுக்கு, அடிபடும் துன்பமும் இன்பமாகத் தோன்றும். இந்த உடல் நுரையீரல் போன்ற பொருட்கள் மட்டுமே; அதில் என்ன அழகு, ஒளி, வாசனை, கவர்ச்சி? ஒரு முரண்பட்டவன், இந்த இறைச்சி, இரத்தம், புசி, நரம்பு, சிறுநீர், தசை, எலும்பு, மஜ்ஜை ஆகியவை சேர்ந்த உடலில் மகிழ்ச்சி அடைகிறான் என்றால், அவன் நரகத்திலும் மகிழ்ச்சி அடைவான். நெருப்புக்கு குளிர், தாகத்திற்கு தண்ணீர், பசிக்குப் போசனம்—all these are only temporary reliefs; if these are considered happiness, it is truly the opposite. தைத்யர்களே! ஒருவன் பற்றை வைத்திருக்கும் வரை, அவன் தன் மனதையே துன்பத்திற்கு ஆளாக்குகிறான். எத்தனை நேசத் தொடர்புகளை மனதில் உருவாக்குகிறானோ, அவ்வளவு அம்புகளாக துன்பம் அவன் இதயத்தில் பாய்கிறது. வீட்டில் எதைப் பற்றியே மனம் நிலைபெற்றிருக்கிறதோ, அங்கேயே அழிவு, எரிதல், இழப்பு அவனைத் துன்புறுத்தும். ஒவ்வொரு பிறப்பிலும் பெரிய துன்பம் உள்ளது; இறப்பின்போதும் அவ்வாறே; யமனின் கொடிய வேதனைகளிலும், கருவில் இருந்து பிறப்பதிலும். கருவில் சிறிதளவு சந்தோஷம் இருப்பதாகக் கருதினால் கூட, இந்த உலகம் முழுவதும் துன்பம் நிறைந்ததே என்று சொல்லவேண்டும். இவ்வாறு, இந்த சம்சாரக் கடல் பெரும் துன்பத்தின் இருப்பிடமாக இருக்கையில், நீங்கள் உண்மையாகக் கூறுவது—விஷ்ணுவே பரம சரணமென்று. நாங்கள் குழந்தைகள்; உடலில் உள்ள ஆத்மா நித்தியமானது என்பதை அறியவில்லை; முதுமை, இளமை, பிறப்பு ஆகியவை உடலுக்கே உரியது, ஆத்மாவுக்கல்ல. நான் சிறுவனாக இருக்கையில், “இளமையில் நல்லதைச் செய்வேன்” என்று நினைக்கிறேன்; இளமையில், “முதுமையில் என் நன்மைக்கு முயற்சிப்பேன்” என்று நினைக்கிறேன். முதுமையில் என் செயல்கள் எல்லாம் என் வசத்தில் இல்லை; நான் செய்யக்கூடியது எது, என் மனம் மந்தமானபோது, முன்பே முயற்சி செய்யாதபோது? இவ்வாறு, எப்போதும் வீண் நம்பிக்கைகளால் மனம் சிதறியிருக்கும் ஒருவன் நல்லதினை நோக்க முடியாது; நீர்க்கடலில் எப்போதும் தாகப்பட்டிருப்பவனைப் போல. சிறுவயதில் விளையாட்டில் ஈடுபாடு, இளமையில் இன்பங்களில் பற்றுதல், அறியாமை, பலமின்மை ஆகியவற்றால், முதுமை திடீரென்று வந்து விடுகிறது. ஆகவே, விவேகம் உள்ளவன், சிறுவயதிலிருந்தே நல்லதைக் கடைபிடிக்க வேண்டும்; குழந்தை, இளம், முதுமை என்ற நிலைகளால் கட்டுப்படாமல் இருக்க வேண்டும். இதை நான் உங்களிடம் கூறினேன்; நீங்கள் புரிந்துகொண்டால், இது பொய்யல்ல. என் திருப்திக்காக, விஷ்ணுவை நினைவில் கொள்ளுங்கள்; அவனே பந்தத்தையும், விடுதலையையும் அளிப்பவன். அவனை நினைத்தல் எளிது; நினைத்தால் எல்லா மங்களமும் கிடைக்கும்; அவனை இடையறாது நினைப்பவர்களுக்கு பாவங்கள் அழியும். எல்லா உயிரிலும் உறையும் அவனை, பகைமை இல்லாத நட்புடன், பகலும் இரவும் நினைவில் கொள்ளுங்கள்; அப்போது எல்லா துன்பங்களும் விலகும். இந்த உலகில் மூன்று விதமான துன்பங்களால் பாதிக்கப்பட்ட உயிர்களுக்கு யார் விவேகமுள்ளவராக இருந்து வருந்துவார்கள்? இப்போது, நான் பலவீனமாக இருந்தாலும், பிற உயிர்களின் நன்மையில் மகிழ வேண்டும்; ஏனெனில், துன்பத்தின் பயன் இழப்பே. உயிர்கள் பகைமையால் கட்டுண்டு துன்பம் தருகிறார்கள் என்றால், அந்த மயக்கத்தால் மூடியவர்களை உண்மையில் இரக்கத்திற்குரியவர்களாக விவேகிகள் அறிந்துள்ளனர். இந்த தைத்யர்களின் பல்வேறு கருத்துக்கள், வேறுபட்ட பார்வைகளால் எழுந்தவை, இவை அனைத்தையும் நான் கூறினேன்; இவற்றை ஏற்றுக்கொண்டு, இப்போது என் சுருக்கமான கருத்தையும் கேளுங்கள்.