ஒரு நாள், முனிவர் கண்டு, திடீரென அவசரமாகத் தன் ஆசிரமத்தை விட்டு வெளியே செல்லத் தொடங்கினார். அப்போது, அருகில் இருந்த மங்களகரமான பிரம்லோசா என்பவள் அன்புடன் கேட்டாள்: "நீங்கள் எங்கே போகிறீர்கள்?" என்று. முனிவர் பதிலளித்தார்: "இன்று பகல் மாலை நேரமாகிவிட்டது, அம்மா; நான் சாயங்கால பூஜையைச் செய்ய வேண்டும், இல்லையெனில் என் தர்மக் கடமைகள் புறக்கணிக்கப்படும்." அதை கேட்ட பிரம்லோசா இனிமையாகப் புன்னகையுடன் சொன்னாள்: "தர்மங்களை அறிந்தவரே, இன்று உண்மையிலேயே உங்கள் பகல் மாறிவிட்டதா?" மேலும், "பல ஆண்டுகளாக உங்கள் பகல் மாறிக்கொண்டே இருக்கிறது; இது ஆச்சரியமில்லை—இதில் யாருடைய வியப்பைச் சொல்ல வேண்டும்?" என்று கேட்டாள். முனிவர் சொன்னார்: "நீ இன்று காலை இந்த புனிதமான நதிக்கரையில் வந்தாய்; நான் உன்னைப் பார்த்தேன், நீ என் ஆசிரமத்தில் வந்தாய். இப்போது மாலை நேரம் வந்துவிட்டது; பகல் கடந்து விட்டது. உன் இந்த கேலி உண்மையா, அல்லது ஏதேனும் உன்னுடைய உள்ளத்தில் இருக்கிறதா? உண்மையைச் சொல்." பிரம்லோசா சொன்னாள்: "பிராமணரே, நான் காலை நேரத்தில் வந்தேன்—இது உண்மை, பொய் இல்லை. ஆனால் உங்களுக்காக அந்தக் காலத்தில் நூற்றுக்கணக்கான ஆண்டுகள் கடந்துவிட்டன." இதைக் கேட்ட முனிவர், திடீரென அச்சத்துடன், தாமரை மலர் போன்ற கண்கள் கொண்ட அவளைப் பார்த்து, "நடுங்கும் உள்ளத்தையுடையவளே, நான் உன்னுடன் இருந்தபோது எவ்வளவு காலம் கடந்தது என்பதைச் சொல்," என்று கேட்டார். பிரம்லோசா பதிலளித்தாள்: "ஏழுநூற்று ஒன்பது ஆண்டுகள், ஆறு மாதங்கள், மேலும் மூன்று நாட்கள் கடந்துவிட்டன." முனிவர் மீண்டும் கேட்டார்: "உண்மையைச் சொல்; இது ஒரு கேலியா, அல்லது உண்மையிலேயே நடந்ததா, மங்களகரமானவளே? உன்னுடன் நான் ஒரே ஒரு நாளை மட்டுமே கழித்ததாக நினைத்தேன்." பிரம்லோசா சொன்னாள்: "பிராமணரே, உங்களிடம் பொய் சொல்வதெப்படி? குறிப்பாக, நீங்கள் இப்போது உண்மையை ஆராய்ந்து கேட்டிருக்கையில்." பிரம்லோசாவின் இந்த உண்மைசொல்லும் வார்த்தைகளை கேட்ட முனிவர், "அய்யோ, என்னைத் தண்டிக்க வேண்டும்!" என்று பலமுறை தன்னைத் திட்டிக்கொண்டார். அவர் துயரத்துடன் சொன்னார்: "என் தவம் அழிந்துவிட்டது; பிரம்மஞானிகளின் செல்வம் போய்விட்டது; விவேகம் அழிந்துவிட்டது, பெண்கள் உருவாக்கிய மாயையால். ஆறு அலைகளைக் கடந்திருக்கும் பரமபிரம்மத்தை தன்னடக்கம் மூலமாக அறிய வேண்டும்; ஆனால் என் மனதை இந்த பேராசை அடிமையாக்கிவிட்டது. என் எல்லா விரதங்களும் வேத அறிவை நோக்கிச் செல்லும் செயல்களும், தவறான தொடர்பால் நரகத்திற்குச் செல்லும் பாதையில் இழுத்துச் சென்றுவிட்டன." இவ்வாறு தன்னைத் திட்டிக்கொண்ட முனிவர், அருகில் அமர்ந்திருந்த அப்சரஸான பிரம்லோசாவை நோக்கி கூறினார்: "பாவி, நீ விரும்பும் இடத்திற்கு போ. நீ செய்ய வேண்டியது செய்துவிட்டாய்—இந்திரனின் கட்டளையின்படி என் மனதை அசைத்துவிட்டாய். என் கோபத்தின் தீயால் உன்னை சாம்பலாக்க மாட்டேன், ஏனெனில் நம் நட்பில் ஏழு படிகள் நடந்திருக்கின்றன; இது தர்மவான்களின் வழி. உன்னிடம் என்ன தவறு, அல்லது நான் உன் மீது ஏன் கோபப்பட வேண்டும்? குறை என்னுடையதே; நான் என் இச்சைகளை அடக்கவில்லை. இந்திரனை மகிழ்விப்பதற்காக நீ என் தவத்தை அழித்துவிட்டாய்; நீ குற்றவாளி, பெரிய மாயையில் வீழ்ந்தவள், கண்டிப்பாக கண்டிக்கப்பட வேண்டியவள்." இவ்வாறு முனிவர் கடுமையாகக் கூறும்போது, பிரம்லோசா நடுங்கி, வியர்த்து, மிகவும் அச்சத்துடன் இருந்தாள். அவளை தொடர்ந்து நடுங்கிக் காண, அவளது உடல்கள் சோர்ந்து, தன்னைக் காப்பாற்றிக் கொண்டவளாக இருந்ததைப் பார்த்த முனிவர், கோபத்துடன், "போ, போ!" என்று கூறினார். அவரால் திட்டப்பட்ட பிரம்லோசா, ஆசிரமத்தை விட்டு வானில் எழுந்து, மரங்களின் இளஞ்சிவப்பு இலைகளை எடுத்துச் சுரண்டிய வியர்வையைத் துடைத்தாள். அவள் வியர்வை சிந்திய உடலை அந்த இலைகளால் துடைத்தபோது, முனிவரால் அவளுள் வைக்கப்பட்ட கரு, வியர்வையுடனும் தோலிலுள்ள முட்டுகளாகவும் வெளிப்பட்டது. அந்த கருவை மரங்கள் ஏற்று, காற்று அதை ஒன்றாக வடிவமைத்தது. பின்னர், நான் பசுமாட்டின் பாலை ஊட்டி வளர்த்தேன்; அது மெதுவாக வளர்ந்தது. அந்த மரத்தின் முனையில் பிறந்த அழகிய முகமுடையவளுக்கு "மாரிஷா" என்று பெயரிடப்பட்டது; அந்த மரங்கள் அவளை உங்களிடம் வழங்கும்—உங்கள் கோபம் அடங்கட்டும். இவ்வாறு, மாரிஷா கண்டு முனிவரின் மகளாகவும், மரங்களிலிருந்து தோன்றியவளாகவும் ஆனாள்; அவள் என் மகளும், காற்றின் மகளும், பிரம்லோசாவின் மகளும் ஆனாள். அந்த பெரிய முனிவர் கண்டு, தன் தவம் முடிந்தபின், மைத்ரேயா, விஷ்ணுவின் புனிதமான புருஷோத்தம லோகத்திற்குச் சென்றார். அங்கே, ஒருமுக மனதுடன் ஹரியைப் பூஜித்து, பரமபிரம்ம ஸ்தோத்ரத்தை மனதிலே கூறி, கை உயர்த்தி நின்று, அந்த மகா யோகி அங்கே தங்கி இருந்தார். அப்போது, ப்ரசேதஸர்கள் கேட்டனர்: "முனிவரே, அந்த பரமபிரம்ம ஸ்தோத்ரத்தை எங்களுக்குக் கூறுங்கள்; அதனால் கண்டு முனிவர் கேசவனை வழிபட்டார்." நான் சொல்கிறேன்: விஷ்ணு உயர்ந்தவன், எல்லாவற்றையும் கடந்த பரமன், எல்லாவற்றிலும் உயர்ந்தவன், பாபங்களை அழிப்பவன்; அவர் பிரம்மனின் இலக்கு, எல்லாவற்றிலும் உயர்ந்த உயர்ந்தவன், எல்லாவற்றிலும் கடைசியில் நிற்கும் பரமம். அவர் காரணம், காரணங்களுக்குக் காரணம், அதற்கும் காரணம்; எல்லா விளைவுகளிலும், எல்லா செயற்பாடுகளோடும், எல்லா கரணங்களோடும் இங்கு அவதரிக்கிறார். அவர் பிரம்மன், பகவான், எல்லா உயிர்களும், சீர்கெடாத நாயகன்; அவர் விஷ்ணு, நித்தியன், அப்பிரசவம், அவிகாரி, எந்த குற்றமும் இல்லாதவன். அவர் பிரம்மன், சீர்கெடாதவன், பிறவாதவன், நித்தியன், பரமபுருஷன்; எனில், எனக்குள் உள்ள காமாதி தோஷங்கள் அகலட்டும், அமைதியாகட்டும். இவ்வாறு பரமபிரம்ம ஸ்தோத்ரத்தை உச்சரித்து, கண்டு முனிவர் கேசவனை வழிபட்டு, உயர்ந்த சித்தியை அடைந்தார். இந்த மாரிஷா முன்பு எப்படி இருந்தாள் என்று நான் சொன்னேன்; இதை உங்களுக்குச் சொல்கிறேன். அவளது கதையைச் சொல்வதால் உங்களுக்கு நன்மை உண்டாகும். முன்பு, அவள் பிள்ளையில்லாதவள்; கணவன் இறந்தபின், அந்த பாக்கியசாலியான பீபனின் மனைவி, விஷ்ணுவை பக்தியுடன் வழிபட்டாள். விஷ்ணு, அவளால் வழிபடப்பட்டு, அவளிடம் தோன்றி, "ஒரு வரம் தேர்ந்தெடு, மங்களகரமானவளே," என்று சொன்னார். அப்போது, அவள் தன் உள்ளத்தின் ஆழ்ந்த ஆசையை வெளிப்படுத்தினாள்: "அரசே, என் கணவன் இளமையில் இறந்ததால், என் பிறவி வீணாகி, பாக்கியமில்லாதவள், பயனற்றவள், நோக்கமும் இல்லாதவள் ஆனேன், உலக நாதா," என்று வேண்டினாள்.