அனைத்து உலகங்களுக்கும் ஆதாரமாக இருப்பவர், எல்லா இంద్రியங்களையும் அவர்களது உருவாக்கத்தையும் தாங்கும் பரமபொருளாகிய கிருஷ்ணருக்கு நாம் பணிவோம். ஒழியாததும் அழிவதுமான அனைத்தையும், எப்போதும் இன்றி இன்றி அனுபவிக்கும், ஞானத்தின் மூலமாக விளங்கும், இந்த உலகத்தின் ஆதியாகிய ஹரிக்கு நாம் வணங்குகிறோம். இந்திரியங்கள் கொண்டு பெறப்படும் பொருள்களுக்கு ஆத்மாவை அளிப்பவர், அந்தரங்கமான புத்தியின் வடிவாகிய உலகின் ஆத்மாவுக்கு நாம் பணிவோம். இந்த உலகம் முழுவதும் அவனில் தங்கியுள்ளது; அதிலிருந்து அது தோன்றுகிறது; அதிலேயே அது மறைந்து விடுகிறது; அந்த உலகத்தின் ஆதாரமான, பிரக்ருதியை உடையவருக்கு நாம் வணங்குகிறோம். அழுக்காறற்ற தூய்மையானவரும், குணங்கள் இல்லாதவரும், ஆனால் மாயையால் குணங்களுடன் இருப்பதாகக் காணப்படுபவரும், ஆன்மாவின் வடிவாகிய அந்த தெய்வீக பரமபுருஷனுக்கு நாம் பணிவோம். மாற்றமற்றதும், பிறப்பில்லாததும், தூய்மையானதும், குணங்களற்றதும், குற்றமற்றதும், விஷ்ணுவின் பரமபதமான அந்த உயர்ந்த பரம்பொருளுக்கு நாம் பணிவோம். அவர் நீளமோ குறைவோ இல்லாதவர்; பெரிதோ சிறிதோ அல்லாதவர்; இருளோ சிவப்போ இல்லாதவர்; பாசமோ நிழலோ உருவோ இல்லாதவர்; பற்றில்லாதவர்; உடலற்றவர். இடமோ, தொடர்போ, வாசனையோ, சுவையோ, கண்களோ, செவிகளோ இல்லாதவர்; அசையாதவர்; பேச்சோ கைகளோ, அகந்தையோ இல்லாதவர். பெயரோ அளவோ இல்லாதவர்; இன்பமோ பிரகாசமோ இல்லாதவர்; காரணமற்றவர்; அச்சமற்றவர்; மயக்கமற்றவர்; உறக்கமோ அழிவோ மரணமோ இல்லாதவர். ஆசையோ சப்தமோ இல்லாதவர்; அமரனும், அசையாததும், மறைக்கப்படாததும்; முன்னும் பின்னும் இருப்பவர்; அந்த விஷ்ணுவின் பரமபதமே. பரமஈஸ்வரத்துவம் கொண்டவர்; எல்லா உயிர்களிலும் சந்தேகமின்றி நிறைந்திருப்பவர்; நாவாலும் கண்களாலும் அடைய முடியாத விஷ்ணு பதத்திற்கு நாம் வணங்குகிறோம். இவ்வாறு, இந்த தியானங்களால் விஷ்ணுவை புகழ்ந்தபடி, ப்ரசேதஸ்கள் பத்து ஆயிரம் ஆண்டுகள் பெரும் கடலில் தவம் செய்தனர். அப்போது, மகிழ்ச்சியடைந்த ஹரி, அவர்கள் முன் நீரில் தோன்றினார்; அவருடைய வண்ணம் புதியதாக மலர்ந்த நீல தாமரையின் இதழைப் போன்றது. அவரை, பறவைகளின் அரசனான கருடன் மீது அமர்ந்திருப்பதைக் கண்டு, ப்ரசேதஸ்கள் தங்கள் தலைகளை பணிந்து, பக்தியின் பாரத்தில் வணங்கினார்கள். அப்போது, அந்த பகவான் அவர்கள் நோக்கி, “நீங்கள் விரும்பும் வரத்தைத் தேர்ந்தெடுக்குங்கள்; நான் உங்களுக்காக வந்துள்ளேன், தயவு செய்து வரங்களை வழங்கத் தயாராக இருக்கிறேன்,” என்றார். ப்ரசேதஸ்கள், வரங்களை அளிப்பவரை வணங்கி, “எங்கள் தந்தை உத்தரவிட்டபடி, உயிர்களின் வளர்ச்சிக்கான காரியத்தை எங்களுக்கு அருள வேண்டும்,” என்று வேண்டினர். அப்பொழுது அந்த தெய்வம், அவர்கள் விரும்பிய வரத்தை வழங்கி, உடனே மறைந்து விட்டார்; ப்ரசேதஸ்கள் நீரில் இருந்து வெளியில் வந்தார்கள். ப்ரசாரர் சொல்கிறார்: ப்ரசேதஸ்கள் தவம் செய்து கொண்டிருந்த போது, பூமியில் மரங்கள் பாதுகாப்பின்றி எல்லா இடங்களிலும் பரவி, உயிரினங்கள் குறைந்து விட்டன. காற்று வீச முடியவில்லை; வானம் மரங்களால் மறைக்கப்பட்டது; பத்து ஆயிரம் ஆண்டுகள் உயிர்கள் நகர முடியவில்லை. இதைப் பார்த்த ப்ரசேதஸ்கள், நீரில் இருந்து வெளியில் வந்து, அனைவரும் கோபமடைந்து, தங்கள் வாயிலிருந்து காற்றும் நெருப்பும் வெளியிட்டனர். அந்த காற்று மரங்களை பிடுங்கி வீசியது; கொடிய நெருப்பு அவற்றை எரித்தது; இவ்வாறு மரங்கள் அழிந்தன. மரங்கள் அழிந்து, சில கிளைகள் மட்டுமே மீதமிருந்ததைப் பார்த்து, உயிர்களின் அதிபதியான சோமன், அரசர்களான ப்ரசேதஸ்களை அணுகி, “உங்கள் கோபத்தை அடக்குங்கள், என் வார்த்தைகளை கேளுங்கள்; நான் உங்களுக்கும் மரங்களுக்கும் சமாதானம் செய்கிறேன்,” என்று கூறினார். “இந்தப் பெண், பிரகாசமாகவும் அழகாகவும், மரங்களின் மகள்களில் சிறந்த ரத்தினமாக விளங்குகிறாள்; நான் அவளைக் கன்றுகளுடன் சேர்ந்து வளர்த்தேன், எதிர்காலத்தை அறிந்து. மரங்களில் தோன்றிய மாறிஷா என்று அழைக்கப்படும் இந்தப் புகழ்மிக்க பெண், உங்களுடைய மனைவியாகட்டும்; அவளால் உங்கள் வம்சம் பெருகும். உங்கள் சக்தியும், என் சக்தியின் பாதியும் ஒன்றாகி, அவளில் இருந்து டக்ஷன் எனும் புத்திசாலியான, உயிர்களின் அதிபதியான மகன் பிறப்பான். அவன் என் அம்சத்தையும், உங்கள் சக்தியையும் கொண்டவனாக, நெருப்பைப் போன்ற பிரகாசத்துடன், உயிர்களைப் பேணுவான்.” “ஒரு காலத்தில் கண்டு என்ற முனிவர் இருந்தார்; வேதங்களை அறிந்தவர்களில் சிறந்தவர்; அவர் கோமதியின் அழகான கரையில் உன்னதமான தவம் செய்தார். அவரைத் தடுக்கும் பொருட்டு, இந்திரன், பரிசுத்தமான புன்னகையுடன் பரம்லோசா என்ற விண்ணப்பெண்ணை அனுப்பினான்; அவள் அந்த முனிவரை கலக்க ஆரம்பித்தாள். அவளால் கலங்கிய முனிவர், மந்திர மலைக் பள்ளத்தாக்கில் நூற்றாண்டுகளுக்கு மேலாக அவளுடன் இருந்தார்; மனம் இன்பங்களில் மூழ்கியது. ஒருநாள் அவள், “பகவானே, நான் சுவர்க்கத்திற்குச் செல்ல விரும்புகிறேன்; தயவு செய்து அனுமதி வழங்க வேண்டும்,” என்று கேட்டாள். அப்போது முனிவர், அவளிடம் மனம் பற்றியிருந்ததால், “இன்னும் சில நாட்கள் இரு, மென்மையானவளே,” என்று கூறினார். இவ்வாறு கூறிய பின்னரும், அவள் அந்த மகாசக்திவான முனிவருடன் இன்னும் ஒரு நூறு ஆண்டுகள் இன்பங்களில் கழித்தாள். மீண்டும், “அருள்புரிவீராக, நான் தேவர்களின் உலகிற்குச் செல்ல விரும்புகிறேன்,” என்று கேட்டாள்; அவர், “அப்படியே, ஆனால் இன்னும் சிறிது நேரம் இரு,” என்று மறுபடியும் கூறினார். மறுபடியும் நூறு ஆண்டுகள் கழிந்தபோது, அழகான முகமுடைய அவள், அன்பான புன்னகையுடன், “முனிவரே, நான் சுவர்க்கத்திற்குச் செல்ல விரும்புகிறேன்,” என்று சொன்னாள். அவள் இவ்வாறு கேட்டபோது, முனிவர் அவளை ஒரு கணம் அணைத்து, “இன்னும் சிறிது நேரம் இரு, அழகியவளே; நீ நீண்ட நாட்கள் பிரிந்து போவாய்,” என்றார். முனிவருடன் விளையாடிய அந்த நுண்ணிடை பெண், மீண்டும் இருநூறு ஆண்டுகள் அவருடன் இருந்தாள். அவள் மீண்டும் தேவர்களின் உலகிற்குச் செல்ல அனுமதி கேட்டபோது, முனிவர், “இன்னும் சிறிது நேரம் இரு,” என்று சொன்னார். அவரது சாபத்தை அஞ்சியும், பிரிவின் துயரத்தை அறிந்த கருணையாலும், அந்த மென்மையான பெண் முனிவரை விட்டு செல்லவில்லை. அந்த மகா முனிவர், நாளும் இரவும் அவளுடன் இன்பங்களை அனுபவித்தார்; காதலால் பிடிபட்ட அவரது மனம் என்றும் புதுமையான ஆனந்தத்தை அனுபவித்தது.