பிரமஹ்மணரே, தயவுடன் உங்கள் மனதை என்னிடம் திருப்புங்கள்; உங்கள் அருளால், மகா முனிவரே, இவையெல்லாம் நான் அறிய விரும்புகிறேன் என்று மைத்ரேயர் கேட்டார். அதற்கு பராசரர் மனமார்ந்த பாராட்டுடன் பதிலளித்தார்: "மைத்ரேயா, தர்மத்தை அறிந்தவரே, நீ எழுப்பிய கேள்வி மிகச் சிறந்தது. நீ பழமையான நிகழ்வுகளை எனக்கு நினைவூட்டினாய். என் தாத்தா, புனிதரான வசிஷ்டர், ஒரு காலத்தில் இவ்வாறு உபதேசித்தார். பழங்காலத்தில், என் தந்தை, விஶ்வாமித்ரரால் அனுப்பப்பட்ட ஒரு ராட்சசனால் விழுங்கப்பட்டார். இதைக் கேட்டு, என் மாமனாருக்கு கடும் கோபம் எழுந்தது. அப்போது, அந்த ராட்சசர்களை அழிப்பதற்காக நான் ஒரு யாகம் தொடங்கினேன். அந்த யாகத்தில், இரவில் சுற்றும் நூற்றுக்கணக்கான ராட்சசர்கள் சாம்பலாகி அழிந்தனர். அந்த ராட்சசர்கள் அழிக்கப்பட்டுக்கொண்டிருக்கும்போது, என் மதிப்பிற்குரிய தாத்தா வசிஷ்டர், பெரிய பாக்கியசாலி, என்னை நோக்கி சொன்னார்: ‘போதும், என் பிள்ளையே, இந்த அளவுக்கு அதிகமான கோபம் வேண்டாம்; உன் கோபத்தை அடக்கிக்கொள். ராட்சசர்கள் குற்றவாளிகள் அல்ல—உன் தந்தைக்கு நடந்தது விதியினால் நிகழ்ந்தது. அறியாமை உள்ளவர்களுக்கு மட்டுமே கோபம் வருகிறது; ஞானம் உள்ளவர்களுக்கு இல்லை. யார் யாரை கொல்கிறார்கள்? ஒவ்வொருவரும் தாங்கள் செய்த கர்மத்தின் பலனை அனுபவிக்கிறார்கள். பெரிய யாகம் செய்தாலும், கோபம் புகழையும், தபஸையும் அழித்து, மக்களுக்கு மிகுந்த துக்கத்தை மட்டும் தரும். சுவர்க்கத்தையும், மோக்ஷத்தையும் அளிக்கும் முனிவர்கள் எப்போதும் கோபத்தைத் தவிர்க்கிறார்கள்; என் செல்லப் பிள்ளையே, நீயும் அதற்குள் சிக்காதே. இந்த இரவு வாழும் ராட்சசர்களால் துன்புறும், அர்த்தமில்லாத இந்த யாகம் போதும்; நல்லவர்கள் பொறுமையில் நிலை கொண்டவர்கள். எனவே, இதை நிறுத்து.’ இவ்வாறு என் தந்தை எனக்கு அறிவுரை கூறினார்; அவருடைய வார்த்தையை மதித்து, உடனே அந்த யாகத்தை நிறுத்தினேன். பின்னர், புணிதரான வசிஷ்டர் மகிழ்ந்தார்; அதே சமயம், பிரம்மாவின் மகனான புலஸ்த்யர் அங்கு வந்தார். பெரியவரான புலஸ்த்யர், புலஹனின் மூத்த சகோதரர், என் தாத்தாவின் அர்க்கம் பெற்றுக்கொண்டு, அமர்ந்து என்னை நோக்கி சொன்னார்: ‘நீ இன்று உன் ஆசானின் உபதேசப்படி, கடும் விரோதத்திலும் பொறுமையை ஏற்றுக்கொண்டதால், எல்லா புனிதச் சாஸ்திரங்களையும் அறியப்போகிறாய். என் குலம் கோபத்தாலும் துண்டிக்கப்படவில்லை; எனவே, உனக்கு இன்னொரு பெரிய வரம் அளிக்கிறேன். என் பிள்ளையே, நீ புராண சங்கீதையை அமைப்பாய்; தேவதைகளின் சரியான இயல்பை உணர்வாய். செயலில் இருந்தாலும், விலகியிருந்தாலும், உன் மனம் எப்போதும் தூய்மையாக இருக்கும்; என் அருளால், சந்தேகம் இருக்காது.’ பின்னர் என் தாத்தா வசிஷ்டர் சொன்னார்: ‘புலஸ்த்யர் உனக்கு சொன்னவை அனைத்தும் நிச்சயமாக நிகழும்.’ இவ்வாறு வசிஷ்டரும் புலஸ்த்யரும் முன்பு சொன்னதை, உன் கேள்வியால் எனக்கு முழுமையாக நினைவுக்கு வருகிறது. எனவே, மைத்ரேயா, நீ கேட்டபடி, நான் எல்லாவற்றையும் உனக்கு சொல்வேன்; புராண சங்கீதையை அது எப்படி உள்ளதோ அப்படியே கேள். இந்த உலகம் விஷ்ணுவிலிருந்து தோன்றுகிறது, அவனில் நிலைகொள்கிறது; அவனே இந்த உலகத்தின் தாங்கும் சக்தி, கட்டுப்படுத்தும் பரமன், அவனே இந்த உலகம். இப்போது பராசரர் தாழ்மையுடன் கூறுகிறார்: விஷ்ணுவுக்கு வணக்கம்—அவன் தூயவன், நிலையானவன், நித்தியன், பரமாத்மா, ஒரே ரூபத்துடன் என்றும் இருக்கின்றவன், எல்லாவற்றையும் வெல்வவன். ஹிரண்யகர்பனுக்கு, ஹரிக்கு, சங்கரனுக்கு, வாசுதேவனுக்கு, உலகத்தைப் படைக்கும், காக்கும், அழிக்கும், ரட்சிப்பவருக்கு வணக்கம். ஒரே ரூபமும், அநேக ரூபமும் கொண்ட விஷ்ணுவுக்கு வணக்கம்; அவன் நிலைமையும் நிலைமையற்றதும், ஸ்தூலமும் சூக்ஷ்மமும், வெளிப்படும் மறையும் இயல்புகளும் கொண்டவன், மோக்ஷத்தின் காரணன். விஷ்ணுவுக்கு வணக்கம்—அவன் பரமாத்மா, பிரபஞ்சத்தின் உருவாக்கம், நிலை, அழிவின் மூல காரணம், அனைத்து உலகங்களின் சாரம். அச்யுதனுக்கு வணக்கம்—அவன் பரமபுருஷன், பிரபஞ்சத்தின் ஆதாரம், மிகச் சூட்சுமமானவன், அனைத்து உயிரினங்களிலும் உறையும் பரமன். அறிவின் பரம இயல்பு முற்றிலும் தூய்மை; அது தவறான பார்வையால் பொருள்களின் இயல்பாகத் தோன்றுகிறது. இந்த விஷ்ணுவை வணங்கி, உலகத்தை உருவாக்கும், காக்கும், அழிக்கும், பிறவியற்ற, அழிவற்ற, நிலையான, அனைத்து உலகங்களையும் ஆளும் பரமன், நான் இப்போது முன்புபோலவே சொல்வேன்—பத்மத்தில் பிறந்த பெரியவரான பிரம்மா, தக்ஷன் முதலான முனிவர்களின் கேள்விக்கு என்ன சொன்னாரோ அதையே. அது புருகுத்ஸன் எனும் மண்ணின் அரசனுக்கு, நர்மதா நதிக்கரையில், சாரஸ்வதனால் கூறப்பட்டது; அவர் அதை எனக்கு, நான் அதை சாரஸ்வதனுக்குச் சொன்னேன். அவன் பரம பரமனாக இருப்பவன், தன்னைத் தானே நிலைநிறுத்திய பரமாத்மா; உருவம், நிறம், அல்லது வேறு எந்த வேறுபாடும் இன்றி இருக்கிறவன். அவன் அழிவற்றவன், மாற்றமற்றவன், வளர்ச்சி, பிறப்பு இவற்றிலிருந்து விலகியவன்; அவனை ‘எப்போதும் இருக்கிறான்’ என்று மட்டுமே சொல்ல முடியும். அவன் அனைத்தையும் ஊடுருவி, அனைத்திலும் உறைகிறான் என்பதால், ஞானிகள் அவனை வாசுதேவன் என அழைக்கிறார்கள். அந்த பரம பிரம்மம் எப்போதும் நிலையானது, பிறவியற்றது, அழிவற்றது, மாற்றமற்றது; எப்போதும் ஒரே இயல்புடையது, எதையும் நீக்க வேண்டிய அவசியமில்லாததால் தூய்மையானது. அதுவே இந்த அனைத்தும்—வெளிப்பட்டதும் மறைந்ததும் கொண்டது, புருஷ ரூபமாகவும் கால ரூபமாகவும் நிலை கொண்டது. துவிச்சரணனே, புருஷன் பரம பிரம்மத்தின் முதல் ரூபம்; அதுபோல் வெளிப்பட்டதும் மறைந்ததும், காலமும் மற்ற உன்னத ரூபங்கள். மூலப்பிரகிருதி, புருஷன், வெளிப்படுவது, காலம்—இவை எல்லாவற்றிற்கும் அப்பாற்பட்டது, அந்த தூய நிலை, முனிவர்கள் பார்க்கும் விஷ்ணுவின் பரமபதம். மூலப்பிரகிருதி, புருஷன், வெளிப்படுவது, காலம்—இவை உருவாகி, பிராணிகள் தோன்றும், உருவாகும், அழியும் காரணங்கள். விஷ்ணுவே வெளிப்படும், மறையும், புருஷன், காலம்—அவனுடைய செயல் குழந்தை விளையாடும் போல். முனிவர்கள் ‘மூலப்பிரகிருதி’ என்று அழைக்கும் அந்த மறைந்த காரணம், சூட்சும இயல்பும், நித்தியமும், இருப்பதும் இல்லாததும் கொண்டது." இவ்வாறு பராசர முனிவர், மைத்ரேயரின் கேள்விக்கு, பழங்கால ஞானிகள் கூறியதை அப்படியே, பக்தி, மரியாதை, தெளிவுடன் கூறினார்.