वेणुरन्ध्रप्रभेदेन भेदः षङ्जादिसंज्ञितः । अभेदव्यापिनोवायोस्तथास्य परमात्मनः ॥ २,१४.
जसं वेणूच्या छिद्रांमुळे वेगवेगळ्या सूरांचा भेद दिसतो, पण वारा सर्वत्र सारखाच असतो, तसंच परमात्म्याचंही आहे.
एकस्वरूपभेदश्च ब्राह्मकर्मावृतिप्रजः । देवादिभेदेऽपध्वस्ते नास्त्येवावरणे हि सः ॥ २,१४.
एकाच सत्यस्वरूपात कर्म आणि जन्माच्या आच्छादनामुळे भेद दिसतो; पण देव वगैरे भेद नाहीसे झाले की, तो पूर्णपणे आच्छादनरहित राहतो.
पराशर उवाच । इत्युक्ते मौनिनं भूयश्विन्तयानं महीपतिम् । प्रत्युवाचाथ विप्रोऽसावदू तौन्तर्गतां कथाम्
पराशर म्हणाले, हे ऐकल्यावर, त्या ऋषीने पुन्हा विचार करत, मन लावून बसलेल्या राजाला त्या आधी सांगितलेल्या गोष्टीची सुरुवात केली.
श्रूयतां नृपशाद्दूल! यदूगोतमृबुणा पुरा । अवबोधं जनयता निदाघस्य महात्मनः
राजाधिराज, पूर्वी यदुवंशातील ऋभू या प्रसिद्ध माणसाने मोठ्या आत्म्याला, म्हणजेच निदाघाला, जागृत केले, ती गोष्ट ऐका.
ऋभुर्नामाभवत् पुत्रो ब्रह्मणः परमेष्ठिनः । विज्ञाततत्त्वसद्रावो निसर्गादेव भूपते
राजा, ब्रह्मदेवाचा ऋभू नावाचा एक मुलगा होता, ज्याला सत्याचे ज्ञान जन्मतःच मिळाले होते.
तस्य शिष्यो निदाघोऽबूत् पुलस्त्यतनयः पुरा । प्रादादशेषविज्ञानं स तस्मै परया मुदा
पूर्वी पुलस्त्याचा मुलगा निदाघ हा ऋभूचा शिष्य झाला; आणि ऋभूने अत्यंत आनंदाने त्याला सर्व ज्ञान दिले.
अवाप्यज्ञानत्त्वस्य न तस्यादूतैवासनाम । स ऋभुस्तर्कयामास निदाघस्य नरेश्वर
पण ज्ञान मिळवूनही निदाघाला त्याचा खरा अर्थ समजला नाही; म्हणून, राजा, ऋभूने निदाघाचा विचार करायला सुरुवात केली.
देविकायास्तटे वीरनगरं नाम वै पुरम् । समृद्धमतिरम्यं च पुलस्त्येन निवेशितम्
देविका नदीच्या काठी वीरनगर नावाचे एक सुंदर, समृद्ध आणि रमणीय शहर होते, जे पुलस्त्याने वसवले होते.
रम्योपवनपर्य्यन्ते स तस्मिन् पार्थिवोत्तम ! निदाघो नाम योगज्ञ ऋभुशिष्योऽवसत् पुरा
राजाधिराज, त्या शहरात, एका सुंदर बागेच्या कडेला, योग जाणणारा आणि ऋभूचा शिष्य निदाघ पूर्वी राहत होता.
दिव्येवर्षसहस्त्रे तु समतीतेऽस्य तत्पुरम् । जगाम स ऋभुः शिष्यं निदाघमवलोककः
त्या शहरात हजार दिव्य वर्षे गेल्यावर, ऋभू आपल्या शिष्य निदाघाला भेटायला गेला.
स तस्य वैश्वदेवान्ते द्रारालोकनगोचरे । स्थितस्तेन गृहीतार्घ्यो निजवेश्म प्रवेशितः
वैश्वदेव विधी संपल्यावर, निदाघ दिसताच ऋभू तेथे उभा राहिला; निदाघाने त्याचे स्वागत केले, पाय धुण्यासाठी पाणी दिले आणि त्याला आपल्या घरी नेले.
पर्क्षालिताङ घ्रिपाणिं च कृतासनपरिग्रहम् । उवाच स द्रिजश्वेष्ठो भूज्यतामिति सादरम्
त्याचे पाय आणि हात धुवून, त्याला नीट आसनावर बसवून, निदाघाने आदराने सांगितले, 'कृपया जेवण करा.'
ऋभुरुवाच । भो विप्रवर्य्य! भोक्तव्यं यदन्नं भवतो गृहे । तत् कथ्यतां कदन्नेषु न प्रीतिः सतत मम
ऋभू म्हणाला, 'हे श्रेष्ठ ब्राह्मण, तुमच्या घरी कोणते अन्न मिळेल ते सांगा; कारण मला नेहमी सर्व प्रकारच्या अन्नात आवड वाटत नाही.'
निदाघ उवाच । भक्त-यावक-वाठ्यानामपूपानाञ्च मे गृहे । यदू रोचते द्रिजश्रेष्ठ!तत् त्वं भुङ श्र्व यथेच्छया
निदाघ म्हणाला, 'माझ्या घरी भात, यव, वडे आणि इतर पदार्थ आहेत. हे श्रेष्ठ ब्राह्मण, तुम्हाला जे आवडेल ते मनाप्रमाणे जेवा.'
ऋभुरुवाच । कदन्नानि द्रिजैतानि मृष्टमन्नं प्रयच्छ मे । संयाव-पायसादीनि द्रप्स्यफाणितावन्ति च
ऋभू म्हणाला, 'हे सर्व तांदळाचे पदार्थ आहेत; मला काही उत्तम अन्न द्या—जसे की सांजा, पायस आणि इतर, तसेच साखर घातलेले दही.'
निदाघ उवाच । हे हे शालिनि मदगेहे यत किञ्चिदतिशोभनम् । भक्ष्योपसाधनं मष्टं तेनास्यान्नां प्रसाधय
निदाघ म्हणाला, 'अगं बाई, माझ्या घरी जे काही उत्तम जेवणाचे जिन्नस आहेत, त्याने या पाहुण्यासाठी छान जेवण तयार कर.'
ब्राह्मण उवाच । इत्युक्ता तेन सा पत्री मृष्टमन्नं द्रिजस्य यत् । प्रसाधितवती तदू वै भर्त्तुर्वचनगौरवात्
ब्राह्मण म्हणतो, 'त्याने सांगितल्यावर, त्या गृहिणीने आपल्या नवऱ्याच्या शब्दाचा मान ठेवून, ब्राह्मणासाठी उत्तम अन्न तयार केले.'
तं भुक्तवन्तमिच्छातो मृष्टमन्नं महामुनिम् । निदाघः प्राह भूपाल! प्रश्रयावनतः स्थितः
महामुनीने इच्छेप्रमाणे उत्तम अन्न जेवल्यावर, नम्रपणे उभा राहून निदाघाने त्याला विचारले, राजन.
निदाघ उवाच । अपि ते परमा तृप्तिरुत्पन्ना तुष्टिरेव च । अपि ते मानसं खस्थमाहारेण कृतं द्रिज
निदाघ म्हणाला, 'तुम्हाला पूर्ण समाधान मिळाले का? जेवणाने मन तृप्त झाले का, ब्राह्मणदेवा?'
क्क निवासो भवान् विप्र ! क्क च गन्तु समुद्यतः । आगम्यते च भवता यतस्तज्व द्रिजोच्यताम्
तुमचे घर कुठे आहे, ब्राह्मण? आणि तुम्ही कुठे जाणार आहात? तुम्ही कुठून आलात तेही मला सांगा.
ऋबुरुवाच । क्षुदू यस्य तस्य भुक्तेऽन्ने तृप्तिर्ब्राह्मण! जायते । न मे क्षु न्नाभवत् तृप्तिः कस्मान्मां परिपृच्छसि
ऋभु म्हणाले — ब्राह्मणांनो, ज्याला भूक लागते त्याला अन्न खाल्ल्यावर तृप्ती मिळते. पण मला भूकच लागली नाही, म्हणून मला तृप्तीही आली नाही. मग तुम्ही मला हे का विचारता?
वह्निना पार्थिवे धातौ क्षयिते क्षु त्सनुद्भवः । भवत्यम्भांस च क्षीणो नृणां तृड़पि जायते
ज्या वेळी पृथ्वी तत्त्व अग्नीने कमी होते, तेव्हा भूक निर्माण होते. आणि शरीरातील पाणी कमी झाले की, माणसाला तहान लागते.
क्षुत्तृषौ देहधर्म्माख्ये न ममैते यतो द्रिज । ततः क्षु त्सम्भवाभावात् तृप्तिरस्त्येव मे सदा
द्विजा, भूक आणि तहान या शरीराच्या अवस्था आहेत, पण त्या माझ्याशी संबंधित नाहीत. म्हणून माझ्यात भुकेचा उदय होत नाही, त्यामुळे मी नेहमीच तृप्त असतो.
मनसः स्वस्थता तुष्टिश्वित्तधर्म्माविमौ द्रिज । चेतसो यस्य तत् पृच्छ पुमानेबिर्न युज्यते
ब्राह्मणांनो, मनाची समाधान आणि इच्छा पूर्ण होणे या दोन्ही मनाच्या गुणधर्म आहेत. या गोष्टींबद्दल विचारावे, कारण याखेरीज माणूस दुसऱ्या कशाशीही बांधला जात नाही.
क्व निवासस्तवेत्युक्तं क्व गन्तासि स यत् त्वया । कु तश्वागम्यते तत्र त्रितयेऽपि निबोध मे
‘तुमचे वास्तव्य कुठे आहे? तुम्ही कुठे जाणार? कुठून आलात?’ — तुम्ही असे विचारता. या तिन्ही प्रश्नांचे उत्तर ऐका.
पुमान् सर्व्वगतो व्यापा आकाशवदयं यतः । कुतः कुत्र क्व गन्तासीत्येतदप्यर्थवत् कथम्
माणूस सर्वत्र व्यापून आहे, आकाशासारखा सर्वदूर पसरलेला आहे. मग ‘कुठून, कुठे, कुठे जाणार?’ असे प्रश्न विचारण्यात अर्थच उरत नाही.
नाहं गन्ता न चागन्ता नैकदेशनिकेतनः । त्वं चान्येच न च त्वं त्वं नान्ये नैवाहमप्यहम्
मी कुठे जाणारा नाही, कुठून येणारा नाही, आणि एका ठिकाणी राहणारा नाही. तू दुसरा नाहीस, तू स्वतःही नाहीस, मी दुसरा नाही आणि मी स्वतःही नाही.
मष्टं न मष्टमप्येषा जिज्ञासा मे कृता तव । किं वक्ष्यसीति तत्रापि श्रूयतां द्रिजसत्तम
‘माझे’ आणि ‘माझे नाही’ या विषयी तू विचारलेस. आता, श्रेष्ठ ब्राह्मणा, मी त्याचे उत्तर काय देतो ते ऐक.
किमस्वादूथवा मृष्टं भुञ्जतोऽन्नं द्रिजोत्तम । मृष्टमेव यदामृष्टं तदैवोदू गकारकम्
श्रेष्ठ ब्राह्मणा, अन्न खाताना ते चविष्ट वाटते की न वाटते? ज्या वेळी ते हवेसे वाटत नाही, तेव्हा चविष्ट असलेलेही नकोसे वाटते.
अमृष्टं जायते मृष्टं मृष्टादुद्रिजते जनः । आदिमध्यावसानेषु किमन्नं रुचिकारकम्
जे चवीला वाटत नाही, ते कधी तरी चविष्ट वाटू लागते, आणि चविष्ट असलेले लोक नंतर टाळतात. मग सुरुवातीला, मध्ये आणि शेवटी, अन्नाला चव कोण देते?