ब्राह्मण उवाच भूप पृच्छसि किं श्रेयः परमार्थं नु पृच्छसि । श्रेयांस्यपरमार्थानि अशेषाणि च भूपते ॥ २,१४.
ब्राह्मण म्हणाले: राजन, तू श्रेष्ठ कल्याण विचारतोस की परम सत्य विचारतोस? जे श्रेष्ठ आहे पण परम सत्य नाही, असंही बऱ्याच गोष्टी आहेत, राजन.
देवताराधनं कृत्वा धनसम्पदमिच्छति । पुत्रानिच्छति राज्यं च श्रेयस्तस्यैव तन्नृप ॥ २,१४.
देवतांची पूजा करून, माणूस धनसंपत्ती, मुलं आणि राज्याची इच्छा करतो. त्याचं कल्याण त्यातच आहे, राजन.
कर्म यज्ञात्मकं श्रेयः फलं तत्प्राप्तिलक्षणम् । श्रेयः प्रधानं च फले तदेवानभिसंहिते ॥ २,१४.
यज्ञरूप कर्म हेच कल्याण आहे; त्याचा फल म्हणजे काही मिळवणं. मुख्य कल्याण त्या फळातच आहे, जरी ते मनात नसलं तरी.
आत्मा ध्येयः सदा भूप योगयुक्तैस्तथा परम् । श्रेयस्तस्यैव संयोगः श्रेयो यः परमात्मनः ॥ २,१४.
राजन, जे योगाने एकरूप झाले आहेत, त्यांनी नेहमी आत्म्याचं आणि परमात्म्याचं ध्यान करावं. परमात्म्याशी एकरूप होणं हेच खरं श्रेष्ठ कल्याण आहे.
श्रेयांस्येवमनेकानि शतशोय सहस्रसः । सन्त्यत्र परमार्थस्तु न त्वेते श्रूयतां च मे ॥ २,१४.
इथे असंख्य गोष्टी श्रेष्ठ वाटतात, पण खऱ्या अर्थाने त्यातली एकही अंतिम सत्य नाही. आता माझं ऐका.
धर्माय त्यज्यते किन्तु परमार्थो धनं यदि । व्ययश्च क्रियते कस्मात्कामप्राप्त्युपलक्षणः ॥ २,१४.
धर्मासाठी धन सोडल्यास ते अंतिम सत्य ठरत नाही; आणि ते खर्च केल्यास, ते फक्त इच्छापूर्तीसाठीच असतं.
पुत्रश्चेत्परमार्थः स्यात्सोऽप्यन्यस्य नरेश्वर । परमार्थभूतः सोन्यस्य परमार्थो हि तत्पिता ॥ २,१४.
राजन, जर पुत्रालाच अंतिम सत्य मानलं, तर तो दुसऱ्याचा ठरेल; कारण पुत्रासाठी वडीलच अंतिम सत्य असतात, आणि उलटही तसंच.
एवं न परमार्थोस्ति जगत्यस्मिञ्चराचरे । परमार्थो हि कार्याणि कारणानामशेषतः ॥ २,१४.
म्हणून या चराचर जगात अंतिम सत्य असं काही नाही; कारण जे काही अंतिम सत्य म्हणतात, ते नेहमीच कोणत्यातरी कारणाचं फळ असतं.
राज्यादिप्राप्तिरत्रोक्ता परमार्थतया यदि । परमार्था भवन्त्यत्र न भवन्ति च वै ततः ॥ २,१४.
राज्य वगैरे मिळणं जर इथे अंतिम सत्य मानलं, तर तीच गोष्टी अंतिम सत्य ठरतात, पण खरंतर तसंच नसतं.
ऋग्यजुःसामनिष्पाद्यं यज्ञकर्म मतं तव । परमार्थभूतं तत्रापि श्रूयतां गदतो मम ॥ २,१४.
ऋग्वेद, यजुर्वेद आणि सामवेद यांच्या साहाय्याने केलेलं यज्ञकर्म तू अंतिम सत्य मानतोस; पण त्यात खरं काय आहे, ते माझ्याकडून ऐक.
यत्तु निष्पाद्यते कार्यं मृदा कारणभूतया । तत्कारणानुगमनाज्ज्ञायते नृप मृण्मयम् ॥ २,१४.
राजा, मातीपासून जे काही बनवलं जातं, ते कारणानुसार मातीचं वस्तू म्हणून ओळखलं जातं.
एवं विनाशिभिर्द्रव्यैः समिदाज्यकुशादिभिः । निष्पाद्यते क्रिया या तु सा भवित्री विनाशिनी ॥ २,१४.
त्याचप्रमाणे, समिधा, तूप, कुशा इत्यादी नाश होणाऱ्या वस्तूंनी जे कर्म केलं जातं, ते देखील नाश पावणारंच असतं.
अनाशो परमार्थश्च प्राज्ञौरभ्युपगम्यते । तत्तु नाशि न सन्देहो नाशिद्रव्योपपादितम् ॥ २,१४.
ज्ञानी लोक नाश न होणाऱ्यालाच अंतिम सत्य मानतात; पण जे नाश पावणारं आहे, ते नाश होणाऱ्या वस्तूपासूनच बनतं, म्हणून ते अंतिम सत्य नाही, यात शंका नाही.
तदेवाफलदं कर्म परमार्थो मतस्तव । मुक्तिसाधनभूतत्वात्परमार्थो न साधनम् ॥ २,१४.
जे कर्म फळ देणारं आहे, तेच मुक्तीचं साधन म्हणून तू अंतिम सत्य मानतोस; पण अंतिम सत्य हे कधीच साधन नसतं.
ध्यानं चैवात्मनो भूपु परमार्थार्थशब्दितम् । भेदकारि परेभ्यस्तु परमार्थो न भेदवान् ॥ २,१४.
राजा, आत्म्याचं ध्यान हे अंतिम सत्याच्या शोधासाठी म्हणतात; पण जे वेगळेपण करतात, त्यांच्यासाठी अंतिम सत्य कधीच विभागलेलं नसतं.
परमात्मात्मनोर्योगः परमार्थ इतीष्यते । मिथ्यैतदन्यद्रव्यं हि नैति तद्द्रव्यतां यतः ॥ २,१४.
परमात्मा आणि जीवात्म्याचं एकरूप होणं हेच अंतिम सत्य मानलं जातं; पण दुसऱ्या कोणत्याही वस्तूला ते रूप मिळत नाही, म्हणून ते खोटं आहे.
तस्माच्छ्रेयांस्यशेषाणि नृवैतानि न संशयः । परमार्थस्तु भूपाल संक्षेपाच्छ्रूयतां मम ॥ २,१४.
राजा, या सर्व गोष्टी नक्कीच उत्तम आहेत, यात शंका नाही; पण आता थोडक्यात, अंतिम सत्य काय आहे ते माझ्याकडून ऐक.
एको व्यापी समः शुद्धो निर्गुणः प्रकृतेः परः । जन्मवृद्ध्यादिरहित आत्मा सर्वगतोव्ययः ॥ २,१४.
एक आत्मा सर्वत्र व्यापलेला, समान, शुद्ध, गुणरहित, प्रकृतीच्या पलीकडचा, जन्म व वाढ यापासून मुक्त, सर्वत्र असणारा आणि कधीही नाश न होणारा आहे.
परज्ञानमयो सद्भिर्नामजात्यादिभिर्विभुः । न योगवान्न युक्तोभून्नैव पार्थिव योक्ष्यते ॥ २,१४.
तो परमज्ञानमय आहे, ज्ञानी लोक त्याला वेगवेगळ्या नावांनी व जातींनी ओळखतात; तो कधीच योगयुक्त किंवा कोणत्याही गोष्टीशी जोडलेला नाही, आणि कधीच होणार नाही, राजन.
तस्यात्मपरदेहेषु सतोप्येकमयं हि यत् । विज्ञानं परमार्थोऽसौ द्वैतिनोऽतथ्यर्शिनः ॥ २,१४.
स्वतःच्या किंवा इतरांच्या देहात असतानाही, जी एकच चेतना आहे तीच अंतिम सत्य आहे; पण जे द्वैत पाहतात, त्यांना ते तसं वाटत नाही.
वेणुरन्ध्रप्रभेदेन भेदः षङ्जादिसंज्ञितः । अभेदव्यापिनोवायोस्तथास्य परमात्मनः ॥ २,१४.
जसं वेणूच्या छिद्रांमुळे वेगवेगळ्या सूरांचा भेद दिसतो, पण वारा सर्वत्र सारखाच असतो, तसंच परमात्म्याचंही आहे.
एकस्वरूपभेदश्च ब्राह्मकर्मावृतिप्रजः । देवादिभेदेऽपध्वस्ते नास्त्येवावरणे हि सः ॥ २,१४.
एकाच सत्यस्वरूपात कर्म आणि जन्माच्या आच्छादनामुळे भेद दिसतो; पण देव वगैरे भेद नाहीसे झाले की, तो पूर्णपणे आच्छादनरहित राहतो.
पराशर उवाच । इत्युक्ते मौनिनं भूयश्विन्तयानं महीपतिम् । प्रत्युवाचाथ विप्रोऽसावदू तौन्तर्गतां कथाम्
पराशर म्हणाले, हे ऐकल्यावर, त्या ऋषीने पुन्हा विचार करत, मन लावून बसलेल्या राजाला त्या आधी सांगितलेल्या गोष्टीची सुरुवात केली.
श्रूयतां नृपशाद्दूल! यदूगोतमृबुणा पुरा । अवबोधं जनयता निदाघस्य महात्मनः
राजाधिराज, पूर्वी यदुवंशातील ऋभू या प्रसिद्ध माणसाने मोठ्या आत्म्याला, म्हणजेच निदाघाला, जागृत केले, ती गोष्ट ऐका.
ऋभुर्नामाभवत् पुत्रो ब्रह्मणः परमेष्ठिनः । विज्ञाततत्त्वसद्रावो निसर्गादेव भूपते
राजा, ब्रह्मदेवाचा ऋभू नावाचा एक मुलगा होता, ज्याला सत्याचे ज्ञान जन्मतःच मिळाले होते.
तस्य शिष्यो निदाघोऽबूत् पुलस्त्यतनयः पुरा । प्रादादशेषविज्ञानं स तस्मै परया मुदा
पूर्वी पुलस्त्याचा मुलगा निदाघ हा ऋभूचा शिष्य झाला; आणि ऋभूने अत्यंत आनंदाने त्याला सर्व ज्ञान दिले.
अवाप्यज्ञानत्त्वस्य न तस्यादूतैवासनाम । स ऋभुस्तर्कयामास निदाघस्य नरेश्वर
पण ज्ञान मिळवूनही निदाघाला त्याचा खरा अर्थ समजला नाही; म्हणून, राजा, ऋभूने निदाघाचा विचार करायला सुरुवात केली.
देविकायास्तटे वीरनगरं नाम वै पुरम् । समृद्धमतिरम्यं च पुलस्त्येन निवेशितम्
देविका नदीच्या काठी वीरनगर नावाचे एक सुंदर, समृद्ध आणि रमणीय शहर होते, जे पुलस्त्याने वसवले होते.
रम्योपवनपर्य्यन्ते स तस्मिन् पार्थिवोत्तम ! निदाघो नाम योगज्ञ ऋभुशिष्योऽवसत् पुरा
राजाधिराज, त्या शहरात, एका सुंदर बागेच्या कडेला, योग जाणणारा आणि ऋभूचा शिष्य निदाघ पूर्वी राहत होता.
दिव्येवर्षसहस्त्रे तु समतीतेऽस्य तत्पुरम् । जगाम स ऋभुः शिष्यं निदाघमवलोककः
त्या शहरात हजार दिव्य वर्षे गेल्यावर, ऋभू आपल्या शिष्य निदाघाला भेटायला गेला.