राजोवाच भगवन्यत्त्वया प्रोक्तं परमार्थमयं वचः । श्रुते तस्मिन्भ्रमन्तीव मनसो मम वृत्तयः ॥ २,१४.
राजा म्हणाला: भगवंत, तुम्ही सांगितलेलं हे परम सत्याचं बोलणं ऐकून, माझ्या मनाच्या प्रवृत्ती जणू भटकायला लागल्या आहेत.
एतद्विवेकविज्ञानं यदशेषेषु जन्तुषु । भवता दर्शितं विप्र तत्परं प्रकृतेर्महत् ॥ २,१४.
हे विवेक आणि ज्ञान, जे तुम्ही सर्व जीवांबद्दल दाखवलं, हेच निसर्गाचं श्रेष्ठ तत्त्व आहे, हे मला कळलं.
नाहं वहामि शिबिकां शिबिका न मयि स्थिता । शरीरमन्यदस्मत्तो येनेयं शिबिका धृता ॥ २,१४.
मी पालखी उचलत नाही, आणि पालखी माझ्यावर नाही. हे शरीर माझ्यापासून वेगळं आहे, ज्यामुळे ही पालखी उचलली जाते.
गुणप्रवृत्त्या भूतानां प्रवृत्तिः कर्मचोदिता । प्रवर्तन्ते गुणा ह्येते किं ममेति त्वयोदितम् ॥ २,१४.
सर्व गुणांच्या प्रवृत्तीमुळे, कर्माच्या प्रेरणेने जीवांची कृती होते. हे गुणच कार्य करतात, माझा त्यांच्याशी काय संबंध, असं तुम्ही सांगितलं.
एतस्मिन्परमार्थज्ञ मम श्रोत्रपथं गते । मनो विह्वलतामेति परमार्थार्थितां गतम् ॥ २,१४.
हे परम सत्याचं ज्ञान माझ्या कानावर आलं, तेव्हा माझं मन अस्थिर झालं आणि तेच परम सत्य शोधू लागलं.
पूर्वमेव महाभागं कपिलर्षिमहं द्विज । प्रष्टुमभ्युद्यतो गत्वा श्रेयः किं त्वत्र शंस मे ॥ २,१४.
पूर्वी मी मोठ्या भाग्याने कपिल ऋषींकडे जाण्याचा आणि त्यांना विचारण्याचा निर्धार केला होता. इथे काय श्रेष्ठ आहे, ते मला सांगा.
तदन्तरे च भवता यदेतद्वाक्यमीरितम् । तेनैव परमार्थार्थं त्वयि चेतः प्रधावति ॥ २,१४.
दरम्यान, तुम्ही सांगितलेलं हे बोलणं ऐकून, माझं मन पुन्हा त्या परम सत्याकडे धावू लागलं.
कपिलर्षिर्भगवतः सर्वभूतस्य वै द्विज । विष्णोरंशो जगन्मोहनाशायोर्वीमुपागतः ॥ २,१४.
कपिल ऋषी, हे ब्राह्मण, भगवान विष्णूंचा अंश आहेत, जे जगाच्या मोहाचं कारण होऊन पृथ्वीवर आले.
स एव भगवान्नूनमस्माकं हितकाम्यया । प्रत्यक्षतामत्र गतो यथैतद्भावतोच्यते ॥ २,१४.
तोच भगवान आमच्या कल्याणासाठी इथे प्रत्यक्ष प्रकट झाला आहे, असं सांगितलं जातं.
तन्मह्यं प्रणताय त्वं यच्छ्रेयः परमं द्विजः । तद्वदाखिल विज्ञानजलवीच्युदधिर्भवान् ॥ २,१४.
म्हणून मी तुम्हाला वंदन करून मागतो, मला ते श्रेष्ठ कल्याण द्या. कारण तुम्ही सर्व ज्ञानाच्या लाटांनी भरलेला महासागर आहात.
ब्राह्मण उवाच भूप पृच्छसि किं श्रेयः परमार्थं नु पृच्छसि । श्रेयांस्यपरमार्थानि अशेषाणि च भूपते ॥ २,१४.
ब्राह्मण म्हणाले: राजन, तू श्रेष्ठ कल्याण विचारतोस की परम सत्य विचारतोस? जे श्रेष्ठ आहे पण परम सत्य नाही, असंही बऱ्याच गोष्टी आहेत, राजन.
देवताराधनं कृत्वा धनसम्पदमिच्छति । पुत्रानिच्छति राज्यं च श्रेयस्तस्यैव तन्नृप ॥ २,१४.
देवतांची पूजा करून, माणूस धनसंपत्ती, मुलं आणि राज्याची इच्छा करतो. त्याचं कल्याण त्यातच आहे, राजन.
कर्म यज्ञात्मकं श्रेयः फलं तत्प्राप्तिलक्षणम् । श्रेयः प्रधानं च फले तदेवानभिसंहिते ॥ २,१४.
यज्ञरूप कर्म हेच कल्याण आहे; त्याचा फल म्हणजे काही मिळवणं. मुख्य कल्याण त्या फळातच आहे, जरी ते मनात नसलं तरी.
आत्मा ध्येयः सदा भूप योगयुक्तैस्तथा परम् । श्रेयस्तस्यैव संयोगः श्रेयो यः परमात्मनः ॥ २,१४.
राजन, जे योगाने एकरूप झाले आहेत, त्यांनी नेहमी आत्म्याचं आणि परमात्म्याचं ध्यान करावं. परमात्म्याशी एकरूप होणं हेच खरं श्रेष्ठ कल्याण आहे.
श्रेयांस्येवमनेकानि शतशोय सहस्रसः । सन्त्यत्र परमार्थस्तु न त्वेते श्रूयतां च मे ॥ २,१४.
इथे असंख्य गोष्टी श्रेष्ठ वाटतात, पण खऱ्या अर्थाने त्यातली एकही अंतिम सत्य नाही. आता माझं ऐका.
धर्माय त्यज्यते किन्तु परमार्थो धनं यदि । व्ययश्च क्रियते कस्मात्कामप्राप्त्युपलक्षणः ॥ २,१४.
धर्मासाठी धन सोडल्यास ते अंतिम सत्य ठरत नाही; आणि ते खर्च केल्यास, ते फक्त इच्छापूर्तीसाठीच असतं.
पुत्रश्चेत्परमार्थः स्यात्सोऽप्यन्यस्य नरेश्वर । परमार्थभूतः सोन्यस्य परमार्थो हि तत्पिता ॥ २,१४.
राजन, जर पुत्रालाच अंतिम सत्य मानलं, तर तो दुसऱ्याचा ठरेल; कारण पुत्रासाठी वडीलच अंतिम सत्य असतात, आणि उलटही तसंच.
एवं न परमार्थोस्ति जगत्यस्मिञ्चराचरे । परमार्थो हि कार्याणि कारणानामशेषतः ॥ २,१४.
म्हणून या चराचर जगात अंतिम सत्य असं काही नाही; कारण जे काही अंतिम सत्य म्हणतात, ते नेहमीच कोणत्यातरी कारणाचं फळ असतं.
राज्यादिप्राप्तिरत्रोक्ता परमार्थतया यदि । परमार्था भवन्त्यत्र न भवन्ति च वै ततः ॥ २,१४.
राज्य वगैरे मिळणं जर इथे अंतिम सत्य मानलं, तर तीच गोष्टी अंतिम सत्य ठरतात, पण खरंतर तसंच नसतं.
ऋग्यजुःसामनिष्पाद्यं यज्ञकर्म मतं तव । परमार्थभूतं तत्रापि श्रूयतां गदतो मम ॥ २,१४.
ऋग्वेद, यजुर्वेद आणि सामवेद यांच्या साहाय्याने केलेलं यज्ञकर्म तू अंतिम सत्य मानतोस; पण त्यात खरं काय आहे, ते माझ्याकडून ऐक.
यत्तु निष्पाद्यते कार्यं मृदा कारणभूतया । तत्कारणानुगमनाज्ज्ञायते नृप मृण्मयम् ॥ २,१४.
राजा, मातीपासून जे काही बनवलं जातं, ते कारणानुसार मातीचं वस्तू म्हणून ओळखलं जातं.
एवं विनाशिभिर्द्रव्यैः समिदाज्यकुशादिभिः । निष्पाद्यते क्रिया या तु सा भवित्री विनाशिनी ॥ २,१४.
त्याचप्रमाणे, समिधा, तूप, कुशा इत्यादी नाश होणाऱ्या वस्तूंनी जे कर्म केलं जातं, ते देखील नाश पावणारंच असतं.
अनाशो परमार्थश्च प्राज्ञौरभ्युपगम्यते । तत्तु नाशि न सन्देहो नाशिद्रव्योपपादितम् ॥ २,१४.
ज्ञानी लोक नाश न होणाऱ्यालाच अंतिम सत्य मानतात; पण जे नाश पावणारं आहे, ते नाश होणाऱ्या वस्तूपासूनच बनतं, म्हणून ते अंतिम सत्य नाही, यात शंका नाही.
तदेवाफलदं कर्म परमार्थो मतस्तव । मुक्तिसाधनभूतत्वात्परमार्थो न साधनम् ॥ २,१४.
जे कर्म फळ देणारं आहे, तेच मुक्तीचं साधन म्हणून तू अंतिम सत्य मानतोस; पण अंतिम सत्य हे कधीच साधन नसतं.
ध्यानं चैवात्मनो भूपु परमार्थार्थशब्दितम् । भेदकारि परेभ्यस्तु परमार्थो न भेदवान् ॥ २,१४.
राजा, आत्म्याचं ध्यान हे अंतिम सत्याच्या शोधासाठी म्हणतात; पण जे वेगळेपण करतात, त्यांच्यासाठी अंतिम सत्य कधीच विभागलेलं नसतं.
परमात्मात्मनोर्योगः परमार्थ इतीष्यते । मिथ्यैतदन्यद्रव्यं हि नैति तद्द्रव्यतां यतः ॥ २,१४.
परमात्मा आणि जीवात्म्याचं एकरूप होणं हेच अंतिम सत्य मानलं जातं; पण दुसऱ्या कोणत्याही वस्तूला ते रूप मिळत नाही, म्हणून ते खोटं आहे.
तस्माच्छ्रेयांस्यशेषाणि नृवैतानि न संशयः । परमार्थस्तु भूपाल संक्षेपाच्छ्रूयतां मम ॥ २,१४.
राजा, या सर्व गोष्टी नक्कीच उत्तम आहेत, यात शंका नाही; पण आता थोडक्यात, अंतिम सत्य काय आहे ते माझ्याकडून ऐक.
एको व्यापी समः शुद्धो निर्गुणः प्रकृतेः परः । जन्मवृद्ध्यादिरहित आत्मा सर्वगतोव्ययः ॥ २,१४.
एक आत्मा सर्वत्र व्यापलेला, समान, शुद्ध, गुणरहित, प्रकृतीच्या पलीकडचा, जन्म व वाढ यापासून मुक्त, सर्वत्र असणारा आणि कधीही नाश न होणारा आहे.
परज्ञानमयो सद्भिर्नामजात्यादिभिर्विभुः । न योगवान्न युक्तोभून्नैव पार्थिव योक्ष्यते ॥ २,१४.
तो परमज्ञानमय आहे, ज्ञानी लोक त्याला वेगवेगळ्या नावांनी व जातींनी ओळखतात; तो कधीच योगयुक्त किंवा कोणत्याही गोष्टीशी जोडलेला नाही, आणि कधीच होणार नाही, राजन.
तस्यात्मपरदेहेषु सतोप्येकमयं हि यत् । विज्ञानं परमार्थोऽसौ द्वैतिनोऽतथ्यर्शिनः ॥ २,१४.
स्वतःच्या किंवा इतरांच्या देहात असतानाही, जी एकच चेतना आहे तीच अंतिम सत्य आहे; पण जे द्वैत पाहतात, त्यांना ते तसं वाटत नाही.