एवं छत्रशलाकानां पृथगूभागो विमृश्यताम् । क्व यातं छत्रमित्येष न्यायस्त्वयि तथा मयि
अशीच छत्र आणि त्याच्या काड्यांचे भाग वेगळे वेगळे पाहा; मग छत्र कुठे गेले? हाच विचार तुमच्यावर आणि माझ्यावरही लागू होतो.
पुमान् स्त्री गौरजो वाजी कुञ्जरो विहगस्तरुः । देहेषु लोकसंज्ञयं विज्ञया कर्म्महेतुषु
पुरुष, स्त्री, गाईपासून जन्मलेला, घोडा, हत्ती, पक्षी, झाड—हे सर्व शरीरांना जगात दिलेली नावे आहेत, ज्ञान आणि कर्माच्या कारणावरून.
पुमान्न देवो न नरो न पशुर्न च पादपः । शरीराकृतिबेदास्तु भूपैते कर्म्मयोनयः
मनुष्य ना देव आहे, ना माणूस, ना पशू, ना झाड; शरीराच्या वेगवेगळ्या रूपांना, हे राजा, फक्त कर्मामुळेच हे भेद येतात.
वस्तु राजेति यल्लोके यच्च राजभटात्मकम् । तथान्यज्व नृपेत्थं तन्न सत्सङ्कल्पनामयम्
जगात ज्याला 'राजा' म्हणतात, किंवा राजा आणि त्याचे सेवक, किंवा काहीही असो, हे राजा, ते खरे नाही—ते फक्त मनाच्या कल्पनेतून आलेले आहे.
यत्तु कालान्तरेणापि नान्यां संज्ञामुपैति वै । परिणामादिसम्भूतां तदूस्तु नृप! तज्व किम्
पण जे काळ जाऊनही दुसरे नाव घेत नाही, आणि जे बदलामुळे निर्माण होत नाही—ते तसेच राहू द्या, हे राजा; त्याचा तुमच्याशी काय संबंध?
त्वं राजा सर्व्वलोकस्य पितुः पुत्रो रिपो रिपुः । पत्न्याः पतिः पिता सूनोः किं त्वा भूप ! वदाम्यहम्
तुम्ही सर्व लोकांचे राजा आहात, वडिलांचे पुत्र, शत्रूंचे शत्रू, पत्नीचे पती, मुलाचे वडील—मग मी तुम्हाला काय म्हणावे, हे राजा?
त्वं किमेतच्छिरः किं नु ग्रीवा तव तथोदरम् । किमु पादादिकं त्वं वा तवैतत् किं महीपते
राजन, तू हे डोकं आहेस का? की तुझी मान, पोट हे तुझंच आहे? की पाय वगैरे तू आहेस, की हे सगळं फक्त तुझं आहे?
समस्तावयवेभ्यस्त्वं पृथग् भूप ! व्यवस्थितः । कोऽहमित्यत्र निपुणो भूत्वा चिन्तय पार्थिव
राजा, हे सगळे अवयव वेगळे असताना, तू त्यांच्यापासून वेगळा आहेस. 'मी कोण?' असा विचार नीट समजून घे.
एवं व्यवस्थिते तत्त्वे मयाहमिति भाषितुम् । पथक् करणनिष्पाद्य शक्यते नपते! कथम्
हे खरं कळल्यावर, 'मी हा आहे' असं म्हणायचं कसं शक्य आहे, राजन, कारण आधी ते बोलण्याचं साधन तयार करावं लागतं.
श्रीपराशर उवाच निशम्य तस्येति वचः परमार्थसमन्वितम् । प्रश्रयावनतो भूत्वा तमाह नृपतिर्द्विजम् ॥ २,१४.
श्रीपराशर म्हणाले: त्या ब्राह्मणाने सांगितलेलं परम सत्याचं बोलणं ऐकून, राजा आदराने वाकून त्या ब्राह्मणाला म्हणाला.
राजोवाच भगवन्यत्त्वया प्रोक्तं परमार्थमयं वचः । श्रुते तस्मिन्भ्रमन्तीव मनसो मम वृत्तयः ॥ २,१४.
राजा म्हणाला: भगवंत, तुम्ही सांगितलेलं हे परम सत्याचं बोलणं ऐकून, माझ्या मनाच्या प्रवृत्ती जणू भटकायला लागल्या आहेत.
एतद्विवेकविज्ञानं यदशेषेषु जन्तुषु । भवता दर्शितं विप्र तत्परं प्रकृतेर्महत् ॥ २,१४.
हे विवेक आणि ज्ञान, जे तुम्ही सर्व जीवांबद्दल दाखवलं, हेच निसर्गाचं श्रेष्ठ तत्त्व आहे, हे मला कळलं.
नाहं वहामि शिबिकां शिबिका न मयि स्थिता । शरीरमन्यदस्मत्तो येनेयं शिबिका धृता ॥ २,१४.
मी पालखी उचलत नाही, आणि पालखी माझ्यावर नाही. हे शरीर माझ्यापासून वेगळं आहे, ज्यामुळे ही पालखी उचलली जाते.
गुणप्रवृत्त्या भूतानां प्रवृत्तिः कर्मचोदिता । प्रवर्तन्ते गुणा ह्येते किं ममेति त्वयोदितम् ॥ २,१४.
सर्व गुणांच्या प्रवृत्तीमुळे, कर्माच्या प्रेरणेने जीवांची कृती होते. हे गुणच कार्य करतात, माझा त्यांच्याशी काय संबंध, असं तुम्ही सांगितलं.
एतस्मिन्परमार्थज्ञ मम श्रोत्रपथं गते । मनो विह्वलतामेति परमार्थार्थितां गतम् ॥ २,१४.
हे परम सत्याचं ज्ञान माझ्या कानावर आलं, तेव्हा माझं मन अस्थिर झालं आणि तेच परम सत्य शोधू लागलं.
पूर्वमेव महाभागं कपिलर्षिमहं द्विज । प्रष्टुमभ्युद्यतो गत्वा श्रेयः किं त्वत्र शंस मे ॥ २,१४.
पूर्वी मी मोठ्या भाग्याने कपिल ऋषींकडे जाण्याचा आणि त्यांना विचारण्याचा निर्धार केला होता. इथे काय श्रेष्ठ आहे, ते मला सांगा.
तदन्तरे च भवता यदेतद्वाक्यमीरितम् । तेनैव परमार्थार्थं त्वयि चेतः प्रधावति ॥ २,१४.
दरम्यान, तुम्ही सांगितलेलं हे बोलणं ऐकून, माझं मन पुन्हा त्या परम सत्याकडे धावू लागलं.
कपिलर्षिर्भगवतः सर्वभूतस्य वै द्विज । विष्णोरंशो जगन्मोहनाशायोर्वीमुपागतः ॥ २,१४.
कपिल ऋषी, हे ब्राह्मण, भगवान विष्णूंचा अंश आहेत, जे जगाच्या मोहाचं कारण होऊन पृथ्वीवर आले.
स एव भगवान्नूनमस्माकं हितकाम्यया । प्रत्यक्षतामत्र गतो यथैतद्भावतोच्यते ॥ २,१४.
तोच भगवान आमच्या कल्याणासाठी इथे प्रत्यक्ष प्रकट झाला आहे, असं सांगितलं जातं.
तन्मह्यं प्रणताय त्वं यच्छ्रेयः परमं द्विजः । तद्वदाखिल विज्ञानजलवीच्युदधिर्भवान् ॥ २,१४.
म्हणून मी तुम्हाला वंदन करून मागतो, मला ते श्रेष्ठ कल्याण द्या. कारण तुम्ही सर्व ज्ञानाच्या लाटांनी भरलेला महासागर आहात.
ब्राह्मण उवाच भूप पृच्छसि किं श्रेयः परमार्थं नु पृच्छसि । श्रेयांस्यपरमार्थानि अशेषाणि च भूपते ॥ २,१४.
ब्राह्मण म्हणाले: राजन, तू श्रेष्ठ कल्याण विचारतोस की परम सत्य विचारतोस? जे श्रेष्ठ आहे पण परम सत्य नाही, असंही बऱ्याच गोष्टी आहेत, राजन.
देवताराधनं कृत्वा धनसम्पदमिच्छति । पुत्रानिच्छति राज्यं च श्रेयस्तस्यैव तन्नृप ॥ २,१४.
देवतांची पूजा करून, माणूस धनसंपत्ती, मुलं आणि राज्याची इच्छा करतो. त्याचं कल्याण त्यातच आहे, राजन.
कर्म यज्ञात्मकं श्रेयः फलं तत्प्राप्तिलक्षणम् । श्रेयः प्रधानं च फले तदेवानभिसंहिते ॥ २,१४.
यज्ञरूप कर्म हेच कल्याण आहे; त्याचा फल म्हणजे काही मिळवणं. मुख्य कल्याण त्या फळातच आहे, जरी ते मनात नसलं तरी.
आत्मा ध्येयः सदा भूप योगयुक्तैस्तथा परम् । श्रेयस्तस्यैव संयोगः श्रेयो यः परमात्मनः ॥ २,१४.
राजन, जे योगाने एकरूप झाले आहेत, त्यांनी नेहमी आत्म्याचं आणि परमात्म्याचं ध्यान करावं. परमात्म्याशी एकरूप होणं हेच खरं श्रेष्ठ कल्याण आहे.
श्रेयांस्येवमनेकानि शतशोय सहस्रसः । सन्त्यत्र परमार्थस्तु न त्वेते श्रूयतां च मे ॥ २,१४.
इथे असंख्य गोष्टी श्रेष्ठ वाटतात, पण खऱ्या अर्थाने त्यातली एकही अंतिम सत्य नाही. आता माझं ऐका.
धर्माय त्यज्यते किन्तु परमार्थो धनं यदि । व्ययश्च क्रियते कस्मात्कामप्राप्त्युपलक्षणः ॥ २,१४.
धर्मासाठी धन सोडल्यास ते अंतिम सत्य ठरत नाही; आणि ते खर्च केल्यास, ते फक्त इच्छापूर्तीसाठीच असतं.
पुत्रश्चेत्परमार्थः स्यात्सोऽप्यन्यस्य नरेश्वर । परमार्थभूतः सोन्यस्य परमार्थो हि तत्पिता ॥ २,१४.
राजन, जर पुत्रालाच अंतिम सत्य मानलं, तर तो दुसऱ्याचा ठरेल; कारण पुत्रासाठी वडीलच अंतिम सत्य असतात, आणि उलटही तसंच.
एवं न परमार्थोस्ति जगत्यस्मिञ्चराचरे । परमार्थो हि कार्याणि कारणानामशेषतः ॥ २,१४.
म्हणून या चराचर जगात अंतिम सत्य असं काही नाही; कारण जे काही अंतिम सत्य म्हणतात, ते नेहमीच कोणत्यातरी कारणाचं फळ असतं.
राज्यादिप्राप्तिरत्रोक्ता परमार्थतया यदि । परमार्था भवन्त्यत्र न भवन्ति च वै ततः ॥ २,१४.
राज्य वगैरे मिळणं जर इथे अंतिम सत्य मानलं, तर तीच गोष्टी अंतिम सत्य ठरतात, पण खरंतर तसंच नसतं.
ऋग्यजुःसामनिष्पाद्यं यज्ञकर्म मतं तव । परमार्थभूतं तत्रापि श्रूयतां गदतो मम ॥ २,१४.
ऋग्वेद, यजुर्वेद आणि सामवेद यांच्या साहाय्याने केलेलं यज्ञकर्म तू अंतिम सत्य मानतोस; पण त्यात खरं काय आहे, ते माझ्याकडून ऐक.