पराशर ऋषी मैत्रेयांना सांगतात, “हे मैत्रेय, मी तुला आता लक्ष्मी आणि श्रीहरि यांच्या अद्वितीय ऐक्याचे, तसेच श्रीच्या संबंधातील एक अद्भुत कथा सांगतो, जी मी ऐकली आहे. या सृष्टीतील प्रत्येक गोष्टीत श्रीहरि आणि लक्ष्मी यांचा वास आहे. इच्छा म्हणजे श्री, तर त्या इच्छेचे स्वरूप भगवंत आहेत. यज्ञ हा श्रीहरिच आहे आणि यज्ञातील अर्पण लक्ष्मीचे स्वरूप आहे. तुपाची आहुती ही देवी आहे, तर यज्ञातील पिंड जनार्दन आहेत. पत्नीचे घर म्हणजे लक्ष्मी, आणि पूर्वेकडील रेषा म्हणजे मधुसूदन. वेदी ही लक्ष्मी आहे, आणि यज्ञाचा यूपस्तंभ म्हणजे हरि. समिधा ही श्री आहे, तर कुशगवत गवत म्हणजे भगवंत. भगवंत हा सामवेदाचा मूर्तिमंत रूप आहे, आणि कमलात राहणारी देवी म्हणजे त्या वेदातील गान. स्वाहा ही लक्ष्मी आहे, आणि विश्वाचा अधिपती वासुदेव आहे; आहुती म्हणजेच अर्पण. शंकर हे भगवंत आहेत, तर शौरी म्हणजे गौरिलक्ष्मी. केशव म्हणजे सूर्य, आणि त्याचे तेज म्हणजे कमलात वास करणारी देवी. विष्णू हे पितरांचे अधिपती, पद्मा म्हणजे स्वधा—जी शाश्वत पोषण देणारी आहे. स्वर्ग म्हणजे श्री, आणि विष्णू हे सर्वांचा आत्मा, अनंत आणि अपरिमित. चंद्र म्हणजे श्रीधर, तेज म्हणजे श्री—ती कधीही क्षीण होत नाही. स्थैर्य म्हणजे लक्ष्मी, जगातील सर्व क्रिया म्हणजे वायू, आणि हरि सर्वत्र विद्यमान आहे. समुद्र हा द्विज आहे, गोविंदा म्हणजे त्याचा किनारा, लक्ष्मी म्हणजे त्याचे रूप, इंद्राणी ही देवी आहे, आणि मधुसूदन हा देवांचा अधिपती आहे. यम हा स्वतः चक्रधारी आहे, धूमोर्णा म्हणजे कमलालय, ऋद्धी म्हणजे श्री, श्रीधर म्हणजे देव, आणि धनाधिपतीही तोच आहे. गौरी ही अत्यंत सौभाग्यशाली लक्ष्मी आहे, केशव हा वरुण आहे, श्री ही देवसेना आहे, आणि हरि हा दैवी सेनेचा सेनापती आहे. अवस्तंभ हा गदाधारी आहे, शक्ती ही लक्ष्मी आहे, काष्ठा आणि निमेषा हे दोन्ही लक्ष्मीचे रूप, आणि मुहूर्त, काळ हे ही त्याचेच स्वरूप आहेत. ज्योत्स्ना म्हणजे लक्ष्मी, दीप म्हणजे हरि, सर्वांचा अधिपती. जगाची माता ही वेलीसारखी लक्ष्मी आहे, तर विष्णू हा वृक्ष म्हणून ओळखला जातो. विभावरी म्हणजे श्री, दिवस म्हणजे चक्र आणि गदा धारण करणारा देव, वरदाते विष्णू आहेत, आणि वधू ही कमलवनात वास करणारी देवी आहे. भगवंत नदीच्या रूपात आहेत, श्री देखील नदीच्या रूपात वास करते. ध्वज म्हणजे पुण्डरीकाक्ष, आणि पताका म्हणजे कमलालय. तहान म्हणजे लक्ष्मी, विश्वाचा अधिपती म्हणजे सर्वोच्च नारायण; इच्छा आणि काम हे देखील लक्ष्मी आणि गोविंदच आहेत. अधिक सांगण्याची आवश्यकता नाही; हेच सार आहे—देवतांमध्ये, प्राण्यांमध्ये आणि माणसांमध्ये, पुरुष नाव म्हणजे भगवंत हरि, स्त्री नाव म्हणजे श्री, आणि यांच्यापलीकडे काहीच नाही. पुढे पराशर ऋषी म्हणतात, “हे मैत्रेय, आता मी श्रीच्या संबंधातील एक अद्भुत कथा सांगतो. शंकरांचे अंश, दुर्वासा ऋषी, पृथ्वीवर संचार करत होते. एके दिवशी त्यांनी एका विद्याधरीच्या हातात एक दिव्य हार पाहिला. त्या हाराचा सुगंध संपूर्ण चंदनवनात दरवळला होता, त्यामुळे वनातील सर्व प्राणी त्या हाराकडे आकर्षित झाले. दुर्वासा ऋषी, जणू काही वेडसर व्रत घेतलेले, त्या सुंदर हाराकडे पाहून त्या विद्याधरीकडे तो हार मागतात. त्या सडपातळ, मोठ्या डोळ्यांच्या विद्याधरीने अत्यंत आदराने, प्रणाम करून, तो हार दुर्वासांना दिला. दुर्वासा ऋषींनी तो हार आपल्या डोक्यावर ठेवला आणि वेडसरासारखे पृथ्वीवर फिरू लागले. एकदा त्यांनी तीन लोकांचे स्वामी, इंद्र, देवतांसह ऐरावतावर आरूढ होताना, मदाने मत्त झालेल्या अवस्थेत, आपल्या दिशेने येताना पाहिले. दुर्वासा ऋषींनी आपल्या डोक्यावरचा हार काढून, तो इंद्राला अर्पण केला. इंद्राने तो हार घेऊन ऐरावताच्या डोक्यावर ठेवला, जणू काही गंगा कैलास पर्वताच्या शिखरावर विराजमान झाली आहे, असे दृश्य झाले. परंतु मदाने अंध झालेल्या ऐरावताने, त्या हाराचा सुगंध घेतला आणि तो आपल्या सोंडेने उचलून जमिनीवर फेकून दिला. हे पाहून दुर्वासा ऋषी अत्यंत कोपले आणि इंद्राला उद्देशून म्हणाले, “हे इंद्रा, तू ऐश्वर्याने मदमस्त झालास, तुझ्या मनात दुष्टता भरली आहे. मी दिलेला हा हार, जो श्रीचे प्रतीक आहे, त्याचा तू अपमान केलास. तू मला ‘धन्यवाद’ही म्हणाला नाहीस, ना माझ्यासमोर वाकलास; आनंदाने तुझे गाल फुगले होते, आणि तू तो हार स्वतःच्या डोक्यावरही ठेवला नाहीस. मी दिलेल्या या हाराचा तू तिरस्कार केलास, म्हणून आता तुझ्याकडून तीनही लोकांची लक्ष्मी निघून जाईल. तू मला इतर ब्राह्मणांसारखेच किंवा त्याहूनही कमी समजतोस; म्हणून तुझ्यातील गर्वाने तू माझा अपमान केलास. मी दिलेला हार तू जमिनीवर फेकला, म्हणून तुझ्यासाठी तीनही लोकांचा ऐश्वर्य नष्ट होईल. माझ्या रोषाने सर्व चराचर सृष्टी भयभीत होते, तरीही तू मला तुच्छ लेखलेस. मी क्षमा करणार नाही; आता अधिक बोलण्याची गरज नाही, हे इंद्रा, तुझे विनविणे व्यर्थ आहे.” हे ऐकून इंद्र ऐरावतावरून त्वरित उतरला आणि निष्पाप दुर्वासांना शांत करण्याचा प्रयत्न करू लागला. परंतु दुर्वासा ऋषींनी, इंद्राच्या नम्र विनंतीनंतरही, कठोरपणे उत्तर दिले, “माझ्यात दया नाही, सौम्यपणा नाही, क्षमा नाही; मी दुर्वासा आहे, इतर ऋषींपेक्षा वेगळा. गौतम वगैरे ऋषींच्या स्तुतीमुळे तुझ्यात गर्व निर्माण झाला आहे; पण मी दुर्वासा, असहिष्णुतेचे मूर्तिमंत रूप आहे. वसिष्ठ वगैरे सौम्य ऋषींच्या स्तुतीमुळे तू मला देखील कमी लेखतोस. माझ्या जटाजूट आणि रागीट भुवया पाहून तीनही लोकांमध्ये कोण भयभीत होत नाही? मी क्षमा करणार नाही; आता अधिक बोलण्याची गरज नाही, तुझे विनविणे व्यर्थ आहे.” अशा प्रकारे दुर्वासा ऋषींच्या शापामुळे इंद्रावर आणि तीनही लोकांवर श्रीचे, लक्ष्मीचे, ऐश्वर्याचे संकट ओढावले.