हे सर्व विश्व ज्या तत्त्वावर आधारलेले आहे, ते अविनाशी, अनंत, अपरिमित, वय न धरणारे आणि सदैव एकसारखे असणारे आहे. त्याला कोणताही आधार नाही, त्याला ध्वनी, स्पर्श, रूप किंवा इतर कोणत्याही गुणांचा संबंध नाही. तरीही, ते त्रिगुणांनी युक्त आहे—सत्त्व, रज आणि तम—आणि हेच विश्वाचा मूळ कारण आहे. त्याला ना आरंभ आहे, ना उत्पत्ती, ना शेवट. म्हणून सृष्टीच्या निर्मितीपूर्वी आणि संहारानंतरही फक्त तेच अस्तित्वात होते. जे वेदांचे तत्त्व जाणतात, आणि जे ब्रह्मविद्या शिकवणारे प्राचीन आचार्य आहेत, तेही ह्याच अर्थाचा उद्घोष करतात—मूळ प्रकृतीचे (प्रधाना) प्रधानत्व हेच तत्त्वज्ञान आहे. सृष्टीच्या आरंभी ना दिवस होते, ना रात्र, ना आकाश, ना पृथ्वी, ना आत्मा, ना प्रकाश, ना काहीच. फक्त एकच आद्य ब्रह्म—इंद्रियांनी आणि मनाने न समजणारे—तेव्हाच अस्तित्वात होते. हे महर्षे, विष्णूच्या सत्यस्वरूपाच्या पलीकडे दोन रूपे आहेत—प्रधाना (मूळ प्रकृती) आणि पुरुष (चैतन्य). जेव्हा ही दोन्ही शुद्ध आणि वेगळी होतात, तेव्हा तिसरे रूप, म्हणजेच काळ, उत्पन्न होते. महान संहारानंतरही जी प्रकृतीमध्ये प्रकट राहते, तिला ज्ञानीजन 'प्राकृत' अवस्था म्हणतात, कारण ती प्रत्येक कल्पामध्ये टिकून राहते. भगवंत, म्हणजेच काळ, हा अनादि आणि अनंत आहे; म्हणून सृष्टी, स्थिती आणि संहार यांचे चक्र अखंड चालू असते. जेव्हा तीन गुण समत्वात असतात आणि जीव वेगळा असतो, तेव्हा, हे मैत्रेय, विष्णूच्या काळरूपात परिवर्तन घडते. तेव्हा परब्रह्म, म्हणजे सर्व विश्वाचा सार, सर्वव्यापी, सर्वांचा स्वामी, सर्वांचा आत्मा, तो तेजस्वी ब्रह्मरूप धारण करतो. हरी, आपल्या इच्छेने, प्रधाना (नश्वर) आणि पुरुष (अविनाशी) या दोन्हींमध्ये प्रवेश करतो आणि सृष्टीच्या वेळी त्यांना खळबळवितो. जसा फक्त सुगंधाच्या अस्तित्वानेच गती निर्माण होते, पण मन प्रत्यक्ष करणारा नसतो, तसा परमेश्वरही आहे. तोच, हे ब्राह्मण, खळबळ घालणारा आणि खळबळला जाणारा, सर्वोच्च पुरुष आहे; आकुंचन आणि प्रसारणाने तो प्रधाना रूपातही वास करतो. विस्तार आणि सूक्ष्मतेच्या रूपांनी—जसे ब्रह्मरूप इत्यादी—विष्णू, सर्व स्वाम्यांचा स्वामी, प्रकट होतो. मग, हे महर्षे, गुणांच्या समत्वातून, क्षेत्रज्ञाच्या अधिपत्याखाली, सृष्टीच्या वेळी गुणांचे भेद उत्पन्न होतात. प्रधाना तत्त्वातून महत् (महत्तत्त्व) उत्पन्न झाले, जे प्रधाना तत्त्वाने व्यापले गेले. महत्तत्त्व हे त्रैगुणिक—सात्त्विक, राजसिक, आणि तामसिक—आहे. महत्तत्त्वही प्रधाना तत्त्वासारखेच तीन प्रकारचे—वैकारिक (सत्त्वप्रधान), तैजस (रजप्रधान), आणि भूताति (तमप्रधान)—आहे. महत्तत्त्वापासून त्रैगुणिक अहंकार उत्पन्न झाला, जो पंचमहाभूत आणि इंद्रियांचा कारणीभूत आहे. जसे महत्तत्त्व प्रधाना तत्त्वाने व्यापलेले असते, तसे अहंकार महत्तत्त्वाने व्यापलेले असते. मग भूताति (तमप्रधान अहंकार) रूपांतरीत होऊन सूक्ष्म शब्द उत्पन्न करतो; त्या सूक्ष्म शब्दापासून आकाश, ज्याचा गुण ध्वनी आहे, उत्पन्न होते. भूताति हे सूक्ष्म शब्द आणि आकाश व्यापते; मग आकाश रूपांतरीत होऊन सूक्ष्म स्पर्श उत्पन्न करतो. त्यापासून वायू उत्पन्न झाला, ज्याचा गुण स्पर्श आहे; आकाश, ज्यात फक्त ध्वनी आहे, तो स्पर्शगुणाने व्यापला जातो. मग वायू रूपांतरीत होऊन सूक्ष्म रूप उत्पन्न करतो; वायूपासून तेज (प्रकाश), ज्याचा गुण रूप आहे, उत्पन्न होते. वायू, ज्यात फक्त स्पर्श आहे, तो रूपगुणाने व्यापला जातो; आणि तेज, रूपांतरीत होऊन सूक्ष्म रस उत्पन्न करतो. त्यापासून जल (पाणी) उत्पन्न होते, जे रसाचे आश्रयस्थान आहे; आणि पाणी, ज्यात फक्त रस आहे, ते फक्त रूपगुणाने व्यापले जाते. पाणी रूपांतरीत होऊन फक्त गंध उत्पन्न करते; त्याच्या एकत्रीकरणाने गंध त्याचा गुण मानला जातो. प्रत्येकात त्याचा सुसंगत सूक्ष्म गुण असतो; म्हणूनच त्यांची सूक्ष्मता ओळखली जाते. ही सूक्ष्म तत्त्वे अद्वितीय आणि अव्यक्त असतात; या अव्यक्तपणामुळे त्यांना तसेच संबोधले जाते. ती ना शांत, ना उग्र, ना मोहित असतात; ही अव्यक्त सूक्ष्म तत्त्वे अज्ञान आणि अंधकारातून उत्पन्न होतात. ज्यांना वैकारिक देवता म्हणतात, ती दहा इंद्रिये (पंच ज्ञानेद्रिये आणि पंच कर्मेंद्रिये) तेजस्वी तत्त्वापासून उत्पन्न झाली आहेत; अकरावे, मन, हेही वैकारिक देवतांमध्ये गणले जाते. त्वचा, डोळे, नाक, जिभ, आणि कान ही पाच ज्ञानेद्रिये आहेत; बुद्धीने युक्त होऊन, ती ध्वनी वगैरे विषय ग्रहण करण्यासाठी आहेत. गुद, जननेंद्रिय, हात, पाय, आणि वाणी ही पाच कर्मेंद्रिये आहेत; त्यांची कार्ये म्हणजे विसर्जन, सृजन, गती, अभिव्यक्ती आणि कृती. आकाश, वायू, तेज, जल आणि पृथ्वी—हे पंचमहाभूत त्यांच्या-त्यांच्या गुणांनी युक्त आहेत; प्रत्येक पुढील तत्त्वात मागील तत्त्वाचे गुण असतात. ती तत्त्वे—शांत, उग्र आणि मोहित—अशा भेदांनी ओळखली जातात. ही तत्त्वे परस्पर वेगळी आणि स्वतंत्र असतात; एकत्र न आल्यास, त्या सृष्टीची निर्मिती करू शकत नाहीत. पण, परस्पर संयोगाने, एकमेकांवर अवलंबून, ती पूर्ण एकरूपतेला—एकत्रित समूहाला—पोहोचतात. पुरुषाच्या उपस्थितीने आणि प्रधाना तत्त्वाच्या कृपेने, महत्तत्त्व आणि इतर विभाजित तत्त्वे विश्वबीज, म्हणजेच ब्रह्मांडाची अंडी, उत्पन्न करतात. योग्य वेळी, ते वाढते, पाण्याच्या फुग्यासारखे दिसते; पंचमहाभूतांपासून हे महान ब्रह्मांड अंड उत्पन्न होते, जे महान जलराशीत तरंगते आणि तेथेच विष्णू ब्रह्मरूपात वास करतो. तेथे अव्यक्त रूप आहे, आणि व्यक्त रूप—विश्वाचा स्वामी—तोही आहे; विष्णू स्वतः ब्रह्मरूपात तेथे वास करतो. त्या अंड्याचा गर्भनाळ मेरू पर्वत झाला, पर्वत त्याची झिल्ली बनले, आणि महासागर त्याच्या गर्भजल झाले. त्या महान आत्म्याच्या अंड्यात पर्वत, द्वीप, समुद्र, आणि तेजस्वी लोक उत्पन्न झाले. त्या अंड्याच्या बाहेर पाणी, अग्नी, वायू, आकाश, आणि अन्य तत्त्वे दहापटीने वेढलेली आहेत—या प्रकारे हे ब्रह्मांड अंड्याने आणि महान तत्त्वांनी व्यापलेले आहे.