राम आणि जनार्दन, अत्यल्प साथीदार घेऊन, युद्धभूमीत मगधराजाच्या बलाढ्य सेनापतींशी समसमान लढू लागले. तेव्हा, श्रेष्ठ ऋषी, बलराम आणि कृष्ण यांनी प्राचीन दिव्यास्त्र प्राप्त करण्याचा संकल्प केला. क्षणातच, हे वीर, आकाशातून न संपणाऱ्या बाणांचे तुरे, हरिचे शारंग धनुष्य आणि कौमोदकी गदा अवतरली. तसेच, बलभद्राच्या मनातील हल आणि सौनंद मुसळही आकाशातून उतरून आले. यानंतर, राम आणि जनार्दन यांनी मगधराज व त्याच्या सैन्याचा पराभव केला आणि विजयश्री मिळवून नगरात प्रवेश केला. जरी अत्यंत दुष्ट स्वभावाचा जरासंध वाचला, तरी कृष्णाने त्याला पूर्ण पराभूत मानले नाही. पुन्हा एकदा, जरासंध आपल्या फौजेसह परतला, पण राम व कृष्ण यांच्या हाती पराभूत होऊन तो मागे हटला. अशा प्रकारे, अठरा वेळा, गर्विष्ठ मगधराजाने यादवांशी, कृष्णाच्या नेतृत्वाखाली, युद्ध केले. प्रत्येक वेळेस, अधिक बलशाली असूनही, जरासंध यादवांकडून पराभूत झाला आणि थोड्याच सैनिकांसह मागे फिरला. हे बाला, यादवांनी मिळवलेले हे सर्व विजय, हे केवळ चक्रधारी विष्णूच्या उपस्थितीमुळे आणि त्यांच्या महिमेमुळेच शक्य झाले. जगाच्या या अधिपतीचे हेच अद्भुत लीला आहेत—मानवी वर्तन घेऊनही, तो शत्रूंवर विविध प्रकारची शस्त्रे मुक्त करतो. जो केवळ मनानेच सृष्टीची निर्मिती आणि संहार करतो, त्याला शत्रूंचा संहार करण्यासाठी इतका विस्ताराने प्रयत्न करण्याची काय आवश्यकता? तरीही, मानवधर्माचे पालन तो करतो—बलवानांशी मैत्री करतो, दुर्बलांशी युद्ध करतो. तो संधि, दान, भेद आणि दंड या उपायांचा वापर करतो; कधी कधी मागेही हटतो. अशा प्रकारे, देहधारी मानवांसारखे आचरण करून, विश्वाचे अधिपती आपल्या इच्छेनुसार लीला प्रकट करतात. त्या काळी, मुचुकुंद नावाच्या ज्ञानी राजाने भगवान हरिचे स्तुती केल्यावर, सनातन, सर्व प्राण्यांचा अधिपती हरि बोलला—"राजन, तू इच्छिलेल्या दिव्य लोकांत जा, माझ्या कृपेने तुझी सार्वभौम सत्ता अबाधित राहील. स्वर्गात महान सुखांचा उपभोग घेऊन, तू एका श्रेष्ठ कुळात जन्म घेशील; माझ्या कृपेने तुला गतजन्मांची स्मृती राहील आणि शेवटी मोक्ष प्राप्त होईल." भगवानाने असे सांगितल्यावर, राजा त्या अव्यय जगन्नाथास वंदन करून, गुहेच्या तोंडातून बाहेर आला आणि अल्पाहारी पुरुषांना पाहिले. त्याने जाणले की कलियुग आले आहे. मग, तो तप करण्यासाठी निघाला आणि नर-नारायणांच्या गंधमादन पर्वतावर गेला. कृष्णाने शत्रूंच्या सैन्याचा युक्तीने संहार केला आणि मग मथुरेत प्रवेश करून, तेथील भव्य हत्ती, घोडे आणि रथ हस्तगत केले. हे सर्व उग्रसेनाकडे नेऊन द्वारकेत अर्पण केले; त्यामुळे यादवांना पुन्हा कोणत्याही भयाची गरज राहिली नाही. बलरामाने, आपले सर्व संघर्ष शांत झाल्यावर, आप्तस्वकीयांची भेट घेण्याची इच्छा धरून, नंदगोकुळ गाठले. तेथे गोप आणि गोपिका, पूर्वीप्रमाणेच, त्याचे स्वागत अत्यंत आदर आणि स्नेहाने करू लागले. काहींना त्याने मिठी मारली, काहींनी त्याला मिठी मारली; काही गोपांशी आणि गोपिकांशी तो हास्यविनोद करू लागला. गोपिकांनी त्याच्याशी अनेक प्रेमळ शब्द बोलले; काहींनी प्रेमातून राग, तर काहींनी मत्सर व्यक्त केला. काही गोपिका कृष्णाविषयी विचारू लागल्या—"शहरातील स्त्रियांमध्ये रमणारा, चंचल कृष्ण सुखात आहे का? आमच्या कृतींची थट्टा करणारा तो आता त्या स्त्रियांना जास्त भाग्य आणि सन्मान देतो का, जरी त्यांचे मैत्र क्षणिकच असते?" "कृष्णाला आमचे गायन, नृत्य आठवते का? तो कधी तरी, एकदातरी, आपल्या आईला भेटायला येईल का?" "पण हे बोलण्यात अर्थ काय? दुसऱ्या गोष्टी बोलूया. जसे आम्ही त्याच्याविना आहोत, तसे तोही आमच्याविना असेल." "वडील, आई, भाऊ, पती, इतर नातेवाईक—हे सर्व त्याच्या प्रेमासाठी आम्ही सोडले, पण तो कृतघ्न ध्वज घेऊन फिरतो." "तरीही, कृष्ण कधी बोलतो का, किंवा येथे यायची इच्छा तरी दाखवतो का? हे तू सांग, राम, आणि खोटे बोलू नकोस." "तो दामोदर, गोविंदा, ज्याचे मन शहरातील स्त्रियांमध्ये गुंतले आहे, त्याचे आमच्यावरचे प्रेम आता राहिले नाही आणि तो आता दुर्गम झाला आहे." गोपिका, ज्यांची मने हरिने चोरली होती, त्या उत्कटतेने कधी 'कृष्णा', कधी 'दामोदर' असे हाक मारू लागल्या. रामाने त्यांना कृष्णाचे मधुर, स्नेहयुक्त, अहंकाररहित संदेश सांगितले. त्याच्या गोड वचनांनी गोपिकांचे मन निवळले, कारण कृष्णाचे शब्द अत्यंत मोहक होते. राम, पूर्वीप्रमाणेच, गोप आणि गोपिकांशी रम्य संवाद साधू लागला आणि व्रजभूमीत त्यांच्यासह आनंदाने रमू लागला. मानव रूपात वावरणारा तो महानात्मा, गोपांसह वनात संचार करू लागला. पृथ्वीचे भारवाहक शेषनागही त्याचप्रमाणे वनात विहार करू लागले. त्या बलशाली, पृथ्वीवर विहरणाऱ्या अनंताच्या आनंदासाठी वरुणाने वरुणीला सांगितले—"हे शुभेच्छा असलेली वरुणी, तुझी नेहमीची इच्छा मद्यपानाची आहे; जा, अनंताच्या आनंदासाठी, त्याला सुख दे." वरुणाच्या आज्ञेने, वरुणीने आपली उपस्थिती वृंदावनातील एका कदंब वृक्षाच्या फांदीतील पोकळीत प्रकट केली.