सर्वश्रेष्ठांमध्ये श्रेष्ठ, स्वतःमध्येच स्थित असलेला, कोणत्याही रूप, रंग किंवा अन्य भेदांपासून पूर्णपणे मुक्त असलेला, तो परात्पर आत्मा आहे. त्याला कोणतीही वृद्धी, क्षय, नाश, परिवर्तन, वाढ किंवा जन्म लागत नाही; त्याचे वर्णन फक्त एवढेच करता येते की “तो सदैव अस्तित्वात आहे”—यापलीकडे काहीच नाही. कारण तो सर्वत्र व्यापून आहे, प्रत्येकात वास करतो, म्हणून ज्ञानीजन त्याला ‘वासुदेव’ म्हणतात. हे परम ब्रह्म, सनातन, अजन्मा, अविनाशी आणि अपरिवर्तनीय आहे; ते नेहमी एकच स्वरूपाचे, शुद्ध आहे, कारण त्यात काहीही त्याज्य नाही. हेच सर्व काही आहे—प्रकट आणि अप्रकट रूपांनी युक्त; हेच पुरुषरूपात आणि कालरूपात प्रतिष्ठित आहे. द्विजश्रेष्ठा, पुरुष ही परम ब्रह्माची पहिली मूर्ती आहे; त्याचप्रमाणे प्रकट, अप्रकट आणि काल या देखील त्याच्या श्रेष्ठ रूपांपैकी आहेत. मूळ प्रकृती, पुरुष, प्रकट आणि काल यांच्यापलीकडे जे सर्वोच्च आहे, ती शुद्ध अवस्था ऋषी विष्णूचे परमधाम मानतात. ही प्रकृती, पुरुष, प्रकट आणि काल यांच्या विविध रूपांमुळेच सर्व प्राण्यांची उत्पत्ती, स्थिती आणि लय घडते. विष्णूच प्रकट, अप्रकट, पुरुष आणि काल आहे; त्याचे कर्तृत्व बालकाच्या खेळासारखे आहे. ही अप्रकट कारणरूप, ज्याला श्रेष्ठ ऋषी ‘प्रधाना’ म्हणतात, ती अतिसूक्ष्म, सनातन आणि सत्त्व-असत्त्व स्वरूपाची आहे. ती अविनाशी आहे, दुसऱ्या कोणत्याही आधारावर नाही, अमाप, कालरहित आणि स्थिर आहे; ध्वनी, स्पर्श, रूप किंवा इतर गुणांशी असंबद्ध आहे. ती त्रिगुणांनी युक्त असून, जगाची मूळ कारण आहे, सुरुवात, मध्य किंवा अंत नाही; म्हणून सृष्टीपूर्वी आणि प्रलयानंतरही तेच अस्तित्वात होते. जे वेदवेत्या आणि ब्रह्मविद्या शिकवणारे आचार्य आहेत, तेही या अर्थाचेच पठण करतात—म्हणजे प्रधानेचे प्राधान्य. त्या काळी ना दिवस, ना रात्र, ना आकाश, ना पृथ्वी, ना आत्मा, ना प्रकाश, काहीच नव्हते; फक्त एक अदृश्य, इंद्रिय आणि मनाच्या पलीकडील, मूळ ब्रह्म अस्तित्वात होते. हे ऋषी, विष्णूच्या सत्य स्वरूपापलीकडे दोन रूपे आहेत—प्रधाना (मूळ प्रकृती) आणि पुरुष (चैतन्य). ही दोन शुद्ध व वेगळी असताना, तिसरे रूप—‘काल’—उद्भवते, हे द्विजश्रेष्ठा. महाप्रलयानंतरही प्रकृतीमध्ये जे उरते, त्याला ज्ञानी ‘प्राकृतिक’ अवस्था म्हणतात, कारण ते प्रत्येक कल्पात टिकते. भगवंत, म्हणजे काल, हा अनादि आणि अनंत आहे; म्हणून सृष्टी, स्थिती आणि प्रलयाचे चक्र अखंड चालू राहते. गुणांची समत्वस्थिती आणि जीव वेगळा असताना, मैत्रेय, विष्णूचा कालरूप बदलतो. तेव्हा परमात्मा, विश्वाचा सार, सर्वव्यापी, सर्वांचा अधिपती, सर्वांचा आत्मा आणि परमेश्वर तेजस्वी ब्रह्मरूप होतो. हरी, आपल्या इच्छेने, प्रधाना व पुरुष—क्षर आणि अक्षर—दोघांमध्ये प्रवेश करतो आणि सृष्टीच्या वेळी त्यांना उद्वेलित करतो. जसे फक्त सुगंधाच्या उपस्थितीने हालचाल होते, पण मन थेट कर्ता नसतो, तसेच सर्वोच्च प्रभूचे कार्य आहे. तोच, हे ब्राह्मण, उद्वेलक आणि उद्वेलित होणारा, परम पुरुष आहे; संकुचन आणि विस्तार करून तो प्रधाना म्हणूनही वास करतो. विस्तार आणि सूक्ष्मतेच्या रूपांनी—ब्रह्मरूप इत्यादी—विष्णू, सर्व अधिपती, प्रकट होतो. मग, हे ऋषी, गुणांच्या समत्वातून, क्षेत्रज्ञाच्या अधिपत्याखाली, सृष्टीच्या वेळी गुणांची भिन्नता निर्माण होते, हे द्विजश्रेष्ठा. प्रधाना तत्त्वातून महत् (महत्त्वत्त्व) उत्पन्न झाले, जे त्याला व्यापून राहिले; महत् हे त्रैगुणिक—सात्त्विक, राजसिक, तामसिक—आहे. महत्, प्रधानेसारखेच, बीजासारखे व्यापलेले, त्रैगुणिक आहे—वैकारिक (सत्त्व), तैजस (रजस), आणि भूतात्दी (तमस). महत् पासून त्रैगुणिक अहंकार निर्माण झाला, जो पंचमहाभूत आणि इंद्रियांचा कारण आहे; जसे महत् प्रधानेने व्यापलेले, तसे अहंकार महत् ने व्यापलेले. मग भूतात्दीच्या परिवर्तनातून सूक्ष्म शब्द उत्पन्न झाला; त्या सूक्ष्म शब्दापासून शब्दधर्मयुक्त आकाश निर्माण झाले. भूतात्दीने सूक्ष्म शब्द आणि आकाश व्यापले; मग आकाशाच्या परिवर्तनातून सूक्ष्म स्पर्शतत्त्व निर्माण झाले. त्यापासून सामर्थ्यवान वायू उत्पन्न झाला, ज्याचा गुण स्पर्श आहे; फक्त शब्दधर्म असलेल्या आकाशाला स्पर्शतत्त्वाने व्यापले. मग वायूच्या परिवर्तनातून सूक्ष्म रूपतत्त्व निर्माण झाले; वायूपासून तेज (प्रकाश) उत्पन्न झाले, ज्याचा गुण रूप आहे. फक्त स्पर्शधर्म असलेल्या वायूला रूपतत्त्वाने व्यापले; आणि तेजाच्या परिवर्तनातून सूक्ष्म रसतत्त्व निर्माण झाले. त्यापासून जल (पाणी) उत्पन्न झाले, जे रसाचे अधिष्ठान झाले; आणि फक्त रसधर्म असलेल्या जलाला केवळ रूपाने व्यापले. पाण्याच्या परिवर्तनातून केवळ गंधतत्त्व निर्माण झाले; त्यांच्या एकत्रीकरणातून गंध हे त्याचे वैशिष्ट्य मानले गेले. प्रत्येकात त्याचे संबंधित सूक्ष्म तत्त्व आहे; म्हणून त्यांची सूक्ष्मता ओळखली जाते. ही सूक्ष्म तत्त्वे अद्वितीय आहेत; त्यांच्या भेदभावाच्या अभावामुळे त्यांना तसे म्हणतात. ती न शांत, न उग्र, न भ्रमित; ही अद्वितीय सूक्ष्म तत्त्वे अज्ञान आणि अंधकारातून उत्पन्न होतात. वैकारिक देवता म्हणजे तेजोमय तत्त्वापासून उत्पन्न झालेले दहा इंद्रिये आहेत; अकरावे, मन, हेही वैकारिक देवतांमध्ये गणले जाते. त्वचा, डोळे, नाक, जिभ, आणि कान ही पाच इंद्रिये आहेत, हे द्विजश्रेष्ठा; बुद्धियुक्त, ती ध्वनी वगैरे विषयांच्या ग्रहणासाठी आहेत. मूत्रेंद्रिय, जननेंद्रिय, हात, पाय, आणि वाणी—हे पाच, हे मैत्रेय—त्यांची कर्मे म्हणजे विसर्जन, सर्जन, गती, अभिव्यक्ती आणि कृती. अशा प्रकारे, हे सर्व विश्व, त्याच्या सूक्ष्म आणि स्थूल रूपांनी, परमात्म्याच्या इच्छेने, गुणांच्या संतुलनातून आणि त्याच्या विविध तत्त्वांच्या उत्पत्तीमधून प्रकट झाले.