एकदा, एक महात्मा आपल्या तपस्येच्या प्रभावामुळे प्रचंड ऐश्वर्य आणि सामर्थ्य मिळवतो, ज्याचे साक्षात्कार पाहून त्याच्याजवळ आलेला अतिथी म्हणतो, “हे पूज्य महात्मा, मी तुमच्या अद्भुत सामर्थ्याचे साक्षात दर्शन घेतले; इतके ऐश्वर्य मी दुसऱ्या कुणातही पाहिले नाही. हे सर्व तुमच्या तपस्येचे फल आहे.” त्या ऋषीला सन्मान देत अतिथी काही काळ त्याच्यासोबत राहतो, मनासारखे सुख उपभोगतो आणि मग आपल्या नगरात परततो. कालक्रमाने, त्या महात्म्याला राजकन्यांपासून शंभर पुत्र होतात. दिवसागणिक त्याचे प्रेम आणि वात्सल्य आपल्या मुलांवर अधिक गडद होत जाते; त्याचे हृदय त्यांच्याशी अतिशय प्रेमाने बांधले जाते. “हे माझे पिल्लासारखे बोलणारे पुत्र, कधी स्वतःच्या पायावर चालतील? कधी तरुण होतील? कधी त्यांचे विवाह होतील? कधी त्यांना पुत्र होतील? मी कधी माझ्या मुलांना त्यांच्या मुलांमध्ये वेढलेले पाहीन?” अशा विचारांनी त्याचे मन दिवसेंदिवस व्यापले जाऊ लागते; तो इतर सर्व गोष्टी विसरून हेच चिंतन करतो. पुढे तो म्हणतो, “अरे, माझ्या मोहाचा विस्तार किती मोठा आहे! इच्छांना काही अंत नाही—दहा हजार वर्षे किंवा लाखो वर्षे गेली तरी; काही इच्छा पूर्ण झाली तरी नवी इच्छा पुन्हा पुन्हा जन्म घेते. जरी माझे पुत्र स्वतःच्या पायावर चालू लागले, तरुण झाले, पत्नी मिळवली आणि त्यांना अपत्य झाले, तरी माझ्या अंतरात्म्याला त्यांच्या मुलांचा जन्म पाहण्याची इच्छा राहतेच. मी विचार केला, ‘मी त्यांच्या मुलांना पाहीन,’ तर लगेच दुसरी इच्छा जन्म घेते; ती पूर्ण झाली तरी तिसरी इच्छा उगम पावते—या इच्छांचा जन्म कोण थांबवू शकतो? मला आता समजले आहे की, इच्छांचा अंत मृत्यूनंतरही होत नाही; इच्छांना बांधलेले मन सत्य स्वरूपाला पोहोचू शकत नाही. पूर्वी मी जलचर माशांच्या संगतीतून मिळवलेली ध्यानसाधना, हे सर्व अचानक हरवले; हा मोह मी स्वतः निर्माण केला आणि त्यातून माझ्या मनात ही प्रचंड तृष्णा उत्पन्न झाली. एका शरीरातून सुरू झालेला दुःखाचा अनुभव, आता शंभर पुत्रांच्या जन्मामुळे, राजकन्यांचा आणि अनेक पुत्रांचा मोह वाढून, अनेक पटीने वाढला आहे. पुत्र, नातव, त्यांच्या मुलांमुळे आणि त्यांच्याशी वाढलेल्या संबंधांमुळे, हा मोह—ज्याला ‘ममत्व’ म्हणतात—आणखी विस्तारेल आणि दुःखाचे मोठे कारण बनेल. मी जलात केलेली तपस्या फक्त अर्धवट पूर्ण झाली; हा मोह माझ्या तपस्येत अडथळा झाला. माशांच्या संगतीमुळे मला पुत्रप्राप्तीची तृष्णा निर्माण झाली आणि त्यामुळे मी लुटला गेलो. संन्यासींसाठी, आसक्तीपासून मुक्ती हीच मोक्षाची वाट आहे; मोहातून सर्व दोष उत्पन्न होतात. योगात स्थित असलेला साधकही मोहामुळे पडतो—मग सामान्य बुद्धी असणाऱ्याचे काय? आता मी स्वतःसाठी, ममत्व आणि संपत्तीच्या आसक्तीपासून मुक्त झालेल्या समजुतीने, कृती करीन. जेव्हा मनुष्य दोषांनी ग्रस्त नसतो, तेव्हा त्याला दुःख त्रास देत नाही. मी सर्व सृष्टीच्या उत्पत्तिकर्त्या, अगम्य, अत्यंत सूक्ष्म, अगणित, श्वेत-कृष्ण स्वरूप असलेल्या, सर्व प्रभूंच्या प्रभू विष्णूची तपस्येने उपासना करीन. माझे मन, दोषांपासून मुक्त, सदैव त्या विष्णूवर स्थिर राहो—जो सर्व स्वरूपांचा, सर्वदिशांचा, अनंत शरीराचा, तेजस्वी आणि अनिर्देश्य आहे—जेणेकरून मला पुन्हा मोक्ष प्राप्त होईल. मी विष्णूच्या शरण येतो, जो सर्व गुरूंचा गुरू आहे, ज्यापासून काहीच वेगळे नाही; जो शुद्ध, अनंत, सर्वांचा प्रभू, अनादि आणि अमध्य आहे. श्री पराशर म्हणतात, अशा प्रकारे स्वतःशी संवाद साधून, सौभरी ऋषीने सर्व संपत्ती—पुत्र, घर, आसन, सर्व काही—तथा सर्व पत्नी, पूर्णपणे त्यागले आणि वनात प्रवेश केला. तेथे, दररोज वनवास्याला सांगितलेल्या सर्व कर्तव्ये पार पाडून, सर्व पापांचा नाश करून, मन परिपक्व झाले, त्यांनी अग्निहोत्राची स्थापना स्वतःच्या अंतःकरणात केली आणि भिक्षुक झाले. त्यांनी सर्व कर्म आणि त्याचे शाखा त्यागल्या, आणि शुद्ध, अजन्मा, अनादी, अनंत, अपरिवर्तनीय, मृत्यूपार असलेल्या परमात्म्यात स्वतःला जोडले; आणि अच्युताचा परम, अनंत, अपरिवर्तनीय पद प्राप्त केला. मांड्हात्रीच्या कन्येच्या या कथेचा उल्लेख येथे पूर्ण झाला. जो कोणी या सौभरीच्या कथेला स्मरतो, म्हणतो, शिकवतो, ऐकतो, ऐकवतो, मनात धरतो, समजतो, लिहितो, लिहितो, शिकतो, शिकवतो किंवा शिकवतो—त्याला सहा जन्मांपर्यंत वाईट संतती, खोटा धर्म, अयोग्य कारणांचा मोह, आणि त्याची वाणी किंवा मन योग्य मार्गापासून विचलित होणार नाही. आता मांड्हात्रीच्या पुत्रांची वंशावळी सांगितली जाते. युवनाश्व हा अंबरीषाचा पुत्र, मांड्हात्रीचा पुत्र होता. त्याच्यापासून हारीत उत्पन्न झाला; हारीतापासून अंगिरस वंशातील हारीत झाले. पाताळात मौनेय नावाचे गंधर्व होते, ज्यांची संख्या साठ कोटी होती; त्यांनी सर्व नागवंशाच्या सार्वभौमत्व आणि प्रमुख रत्नांची जबरदस्तीने हस्तगत केली. या सामर्थ्यशाली गंधर्वांनी त्रस्त झालेल्या नागराजांनी, जलावर शयन करणाऱ्या, अर्ध-उन्मीलित कमळासारख्या डोळ्यांनी झोप आणि जागरणाच्या अवस्थेत असलेल्या देवाधिदेवाला श्रद्धेने भेट दिली आणि म्हणाले, “प्रभू, आम्ही या गंधर्वांच्या भीतीने व्याकुळ आहोत—ही भीती कशी शांत होईल?” आनंद स्वरूप, सनातन पुरुष म्हणाले, “मी युवनाश्वाचा पुत्र, मांड्हात्रीचा वंशज, पुरुकुत्सामध्ये प्रवेश करीन आणि त्याच्या द्वारे सर्व दुष्ट गंधर्वांचा नाश करीन.” हे ऐकून नागराजांनी जलावर शयन करणाऱ्या परमेश्वराला नमस्कार केला आणि पुन्हा नागलोकात परतले. त्यांनी नर्मदा नदीला पुरुकुत्साला पाताळात आणण्यास प्रेरित केले. नर्मदा नदीने पुरुकुत्साला पाताळात नेले. तेथे, परमेश्वराच्या शक्तीने पुरुकुत्साने सर्व गंधर्वांचा नाश केला. आणि पुन्हा, तो आपल्या नगरात परतला. सर्व नागराजांनी नर्मदाला वर दिला: “जो कोणी स्मरणात एकत्रित होऊन नर्मदा नाव उच्चारेल, त्याला सर्पविषाची भीती राहणार नाही.” त्यावर एक श्लोक आहे: “प्रातःकाळी नर्मदेला नमस्कार, रात्री नर्मदेला नमस्कार; हे नर्मदे, तुजला नमस्कार—मला विषारी सर्पांपासून रक्षण कर.” हे श्लोक दिवस-रात्र किंवा अंधारात प्रवेश करताना जो म्हणतो, त्याला सर्पदंश होत नाही; आणि विष स्मरण केलेल्यांना हानी करत नाही. नागराजांनी पुरुकुत्साच्या वंशाला अखंडता देण्याचा वर दिला. पुरुकुत्साने नर्मदापासून त्रसद्दस्यु उत्पन्न केला. त्रसद्दस्युपासून अनरण्य उत्पन्न झाला, ज्याचा रावणाने दिशांची जिंकताना वध केला. अशा प्रकारे सौभरी ऋषी आणि मांड्हात्री वंशातील कथा सांगितली जाते.