एकदा, आपल्या कन्यांवरील प्रेमाने ओढल्या गेलेल्या राजाला त्यांच्या सुख-दुःखाची चिंता वाटू लागली. त्या विचारांनी तो ऋषीच्या आश्रमाकडे गेला. तिथे त्याने चमकणाऱ्या हारांनी सजवलेली, तेजस्वी क्रिस्टलच्या महालांची रांग, रम्य बागा आणि कमळांनी फुललेली तलाव पाहिली. राजा एका महालात शिरला. तिथे त्याने आपल्या कन्येला मिठी मारली आणि आसनावर बसला. प्रेमाने त्याचे डोळे पाणावले आणि तो बोलला, "मुली, तुला येथे सुख आहे का? काही त्रास तर नाही ना? ऋषी तुझ्यावर प्रेम करतात का? की तुला आपल्या घरी राहण्याची आठवण येते?" असे विचारल्यावर कन्येने उत्तर दिले, "वडील, हा महाल फार सुंदर आहे, बागा अतिशय रम्य आहेत, पक्ष्यांचे गाणे गोड आहे, कमळ तलाव फुलले आहेत, अन्न, पक्वान्ने, उटणे, वस्त्रे, दागिने आणि सर्व सुखसोयी मनास आनंद देतात, आणि पलंग-आसनही मऊ आहेत. माझे गृहस्थजीवन सर्व प्रकारे पूर्ण आहे. तरीही, आपला जन्मस्थान कोण विसरेल?" "येथील हे वैभव तुमच्या कृपेमुळेच मिळाले आहे. पण मला एक दुःख आहे – हा महान ऋषी, माझा पती, केवळ माझ्यावर विशेष प्रेमाने आमच्या घरातून बाहेर जात नाही, पण माझ्या बहिणींकडे, अन्य पत्नींकडे मात्र जातात." तिने सांगितले की तिच्या सहपत्नीला यामुळे फार दुःख होते, आणि हेच तिच्या दुःखाचे कारण आहे. हे ऐकून राजा दुसऱ्या महालात गेला, तिथेही आपल्या दुसऱ्या कन्येला मिठी मारली, बसला आणि तिला देखील तसेच विचारले. तिनेही महालातील सर्व सुखसोयी सांगितल्या आणि म्हणाली, "पती केवळ माझ्यावर विशेष प्रेमाने माझ्याजवळ राहतात, इतर पत्नींकडे जात नाहीत." अशा प्रकारे प्रत्येक कन्येकडे जाऊन त्याने त्याचप्रमाणे विचारले, आणि सर्वांनी त्याला असेच उत्तर दिले. हे पाहून, राजा समाधान आणि आश्चर्याने भारावून गेला. त्याने एकट्या असलेल्या पूज्य सौभरि ऋषीकडे जाऊन, त्यांची पूजा करून, म्हणाला, "भगवन्, मी तुमची अद्भुत सिद्धी प्रत्यक्ष पाहिली; इतके वैभव मी आजवर कुणाकडेही पाहिले नाही. हे सर्व तुमच्या तपस्येचे फळ आहे." काही काळ त्याने त्या श्रेष्ठ ऋषीसोबत इच्छित सुख उपभोगले आणि मग आपल्या नगरीत परतला. कालांतराने, त्या राजकन्यांपासून त्याला शंभर पुत्र झाले. दिवसेंदिवस त्याचे प्रेम वाढत गेले आणि त्याचे मन अधिकाधिक गुंतले. "हे माझे पुत्र, जे आज वासरांसारखे बडबडतात, कधी स्वतः चालतील? कधी तरुण होतील? मी त्यांचे विवाह पाहीन का? त्यांना पुत्र होतील का? मी माझ्या मुलांना त्यांच्या मुलांनी वेढलेले पाहीन का?" असे विचार त्याच्या मनात सतत येऊ लागले आणि इतर सर्व गोष्टींचा विसर पडला. "हाय! माझ्या मोहाचा व्याप किती मोठा आहे! इच्छा कधीच संपत नाहीत, दहा हजार किंवा लाखो वर्षांतही नाहीत; काही पूर्ण झाल्या तरी नवनव्या इच्छा उद्भवतात. ते स्वतः चालू लागले, तरुण झाले, पत्नी मिळाल्या, त्यांना मुले झाली, तरी मला त्याच्या मुलांचे जन्म पाहण्याची आस राहते. मी ठरवले, 'मी त्यांच्या मुलांना पाहीन', तरी दुसरी इच्छा जन्म घेईल; तीही पूर्ण झाली तरी आणखी एक येईल – या इच्छा उदयास येण्यापासून कोण रोखू शकतो? आता मला उमगले आहे की, मृत्यूनंतरही इच्छा संपत नाहीत; इच्छांना गुंतलेले मन कधीच खरे सत्य गाठू शकत नाही. जलचर माशांच्या संगतीतून मिळवलेली माझी ध्यानस्थिती अचानक हरवली; हा आसक्ती मीच निर्माण केला आणि त्यातून माझी अतिशय तृष्णा वाढली. एका देहातून सुरू झालेल्या दुःखाचे शंभर पुत्र, राजकन्यांच्या आसक्तीमुळे, शंभरपटीने वाढले आहे. पुत्र, नातू, त्यांच्या पुढील पिढ्या, आणि त्यांच्याशी वाढणारी आसक्ती – ही मालकीची भावना अधिकच विस्तारत जाईल आणि मोठ्या दुःखाचे कारण बनेल. पाण्यात केलेली तपस्या मी अर्धवटच पूर्ण केली; ही आसक्ती माझ्या योगसाधनेच्या आड आली. माशांच्या संगतीमुळे मला पुत्रप्रेमाची आस लागली आणि मी लुटलो गेलो. संन्यस्तांसाठी आसक्तीपासून मुक्तीच मुक्तीचा मार्ग आहे; आसक्तीमुळे सर्व दोष निर्माण होतात. योगीही आसक्तीमुळे पडतो, मग अल्पबुद्धी माणसाचे काय? आता मी त्या आत्म्यासाठी, सर्व मालकीच्या आणि संपादनाच्या आसक्तीपासून मुक्त झालेल्या बुद्धीने, कृती करीन. दोषरहित झाल्यावर माणूस दुःखांनी व्यथित होत नाही. मी केवळ तपस्येने सर्वांचे सर्जक, अवर्णनीय रूप असलेल्या, अत्यंत सूक्ष्म, अमाप, शुभ्र-कृष्णवर्ण, सर्वश्रेष्ठ विष्णूची उपासना करीन. माझे मन, दोषरहित होऊन, सदैव सर्वरूप, प्रकट-अप्रकट, अनंत देहधारी, तेजस्वी विष्णूत स्थिर राहो, म्हणजे मी पुन्हा मुक्ती प्राप्त करीन. मी त्या विष्णूच्या चरणी शरण जातो, जो सर्व गुरुंचा गुरु, निरपेक्ष, शुद्ध, अनंत, सर्वांचा स्वामी, अनादि, अमध्य, असा आहे." श्री पराशर म्हणतात: अशा प्रकारे स्वतःशी बोलून, सौभरिने आपली सर्व संपत्ती – पुत्र, घर, आसन, सर्व काही – आणि सर्व पत्नींसह पूर्णपणे त्यागले आणि वनात गेला. तिथे, दररोज संन्याशांचे सर्व कर्तव्ये पार पाडून, सर्व पापे नष्ट करून, परिपक्व मनाने, त्याने अग्निहोत्र आपल्यातच स्थापन केले आणि भिक्षुक झाला. सर्व कर्मे आणि त्यांच्या शाखा त्यागून, शुद्ध, अजन्मा, अनादि, अनंत, अपरिवर्तनीय, मृत्यूपार असलेल्या भगवंताशी एकरूप होऊन, त्याने अच्युताची सर्वोच्च, अनंत, अपरिवर्तनीय स्थिती प्राप्त केली. म्हणून, मंधात्रीच्या कन्येची ही कथा सांगितली गेली. जो कोणी ही सौभरि ऋषींची कथा स्मरण करील, पठण करील, शिकवील, ऐकेल, ऐकवील, मनाशी धरेल, समजून घेईल, लिहील, लिहवील, अभ्यास करील, शिकवील किंवा शिकवील – अशा व्यक्तीला सहा जन्मांत वाईट संतती, खोटा धर्म किंवा अयोग्य गोष्टींशी आसक्ती होणार नाही, आणि त्याची वाणी किंवा मन कधीही चुकीच्या मार्गावर जाणार नाही. आता मंधातूच्या पुत्रांची वंशावळ सांगितली जाते. अंबरिषाचा पुत्र युवनाश्व हा मंधातूचा पुत्र होता. त्यापासून हारित झाला; हारितापासून अंगिरस वंशातील हारिता झाले. पाताळात मौनेय नावाचे गंधर्व होते, त्यांची संख्या साठ कोटी होती. त्यांनी सर्व नागवंशांच्या राज्यावर आणि प्रमुख रत्नांवर कब्जा केला. या सामर्थ्यशाली गंधर्वांनी त्रस्त झालेल्या नागराजांनी, जलावर शयन करणाऱ्या, अर्धनिद्रित-अर्धजागृत, कमळनेत्र असलेल्या सर्व देवांच्या अधिपतीला नम्रतेने जाऊन प्रार्थना केली, "प्रभो, आम्हाला या गंधर्वांच्या भीतीने त्रास झाला आहे – हे भय कसे शमणार?" भगवान, सर्वोच्च आणि सनातन पुरुष, म्हणाले, "मी युवनाश्वाचा पुत्र, मंधातूचा वंशज पुरुकुत्स, याच्यात प्रवेश करीन आणि त्याच्या द्वारे या सर्व दुष्ट गंधर्वांचा विनाश करीन." हे ऐकून नागराजांनी त्या जलावर शयन करणाऱ्या प्रभूला वंदन केले आणि पुन्हा नागलोकात परतले. त्यांनी नर्मदा नदीला पुरुकुत्साला आणण्यासाठी प्रवृत्त केले.