मित्रा, आता मी तुला एक पवित्र आणि अर्थपूर्ण कथा सांगतो, जी धर्माच्या नियमांवर आणि त्यांच्या पालनाच्या महत्त्वावर प्रकाश टाकते. जो मनुष्य वर्षभर आपली कर्तव्ये दुर्लक्षित करतो, त्याला अशुद्ध मानले जाते; सत्पुरुषांनी नेहमीच अशा व्यक्तींच्या सहवासाचा त्याग करावा. स्त्री किंवा तिच्या वस्त्राचा स्पर्श जरी झाला, तरीही अशुद्धता येते; आणि जो पापरुप वागतो, त्याला शुद्ध होण्याचा मार्ग नाही. ज्याच्या घरी देवता, ऋषी, पितर आणि प्रेतमानव यांचा योग्य सन्मान न करता ते निघून जातात, तो या जगात सद्गुणी मानला जात नाही. ज्याचे शरीर आणि घर देव, ऋषी, पितर यांच्या श्वासाने दूषित झाले आहे, त्याने घरातील भांडी आणि वस्तूंमध्ये मिसळू नये. जर ब्राह्मण अशा अशुद्ध व्यक्तीशी बोलला, आदर दाखवला किंवा हसला, तर वर्षभर तो त्याच्यासारखा होतो. अशा व्यक्तीच्या घरी भोजन केले, त्याच्यासोबत बसले किंवा झोपले, तर तत्क्षणी तोही अशुद्धतेस सामील होतो. जो देव, पितर, प्रेत, अतिथी यांना सन्मान न देता भोजन करतो, तो पापाचा भागी होतो; त्याच्यासाठी कोणतीही प्रायश्चित्ताची संधी नाही. ब्राह्मण आणि इतर वर्णातील जे लोक आपली स्वधर्मे सोडून कनिष्ठ कर्मात रमतात, त्यांना 'अशुद्ध' असे म्हणतात. जिथे चारही वर्णांचे मिश्रण पूर्णपणे होते, तिथे सत्पुरुषांना हानी होते. जो ऋषी, देव, पितर, प्रेत, अतिथी यांचा सन्मान न करता भोजन करतो, तो नरकात पडतो, आणि त्याच्याशी संवाद साधणारेही त्याच्याबरोबर पडतात. म्हणून विवेकी लोकांनी नेहमीच अशुद्ध, वेदमार्ग सोडलेल्या लोकांचा स्पर्श, संवाद आणि व्यवहार टाळावा. जिथे श्रद्धेने पितरांसाठी अर्पण केले जाते, तिथे अशुद्ध लोक उपस्थित असतील तर ती विधी पितरांना रुचत नाही. पूर्वी पृथ्वीवर शतधनु नावाचा एक प्रसिद्ध राजा होता; त्याची पत्नी शैव्य अतिथीधर्मात अत्यंत निष्ठावान होती. ती पतीव्रता, अत्यंत भाग्यशाली, सत्य, शुद्धता, करुणा आणि सर्व सद्गुणांनी संपन्न होती. नम्रता आणि उत्तम आचरणाने ती सदैव मार्गदर्शित होती. राजा आणि राणी दोघे मिळून परम भक्तीने जनार्दन भगवानाची पूजा करीत. अर्पण, जप, दान, उपवास आणि भक्तीमुळे त्यांचे मन दिवस-रात्र एकाग्र होते. एकदा, कार्तिक महिन्यात उपवास करत असताना, दोघेही भागीरथी नदीत स्नान करून बाहेर आले. तेव्हा त्यांना एक नास्तिक मित्र जवळ येताना दिसला. तो राजा शतधनुचा मित्र होता आणि धनुर्विद्येचा शिष्य होता. सन्मानाने, राजाने त्याच्याशी संवाद साधला. मात्र, शैव्य राणीने आपला व्रत पाळत, मौन राखले आणि उपवासानंतर सूर्यदर्शन केले. नंतर, दोघांनी विधिपूर्वक विष्णूची पूजा केली. कालांतराने, राजा शतधनु मृत्युमुखी पडला; राणीने पतीसह अग्निसमाधी घेतली. परंतु, उपवासाच्या वेळी नास्तिकाशी संवाद साधल्यामुळे, राजा शतधनु पुढच्या जन्मी कुत्रा झाला. शैव्य ही काशीच्या राजाची कन्या होती; ती आपल्या पूर्वजन्माची आठवण ठेवून, सर्व सद्गुणांनी युक्त, ज्ञानी आणि प्रतिष्ठित झाली. तिच्या वडिलांनी तिचे लग्न करण्याचा विचार केला, पण तिने स्वतःच्या इच्छेने ते रोखले. त्यानंतर, दैवी दृष्टीने तिने आपल्या पतीला कुत्र्याच्या रूपात विदिशा नगरीत पाहिले. तिने भक्तिभावाने त्याला उत्तम भोजन दिले. तो कुत्रा, तिने दिलेले रुचकर अन्न खात असताना, तिच्यावर अनेक प्रशंसा करू लागला. हे ऐकून कन्येला लाज वाटली; तिने विनम्रपणे त्या कुत्र्याला — म्हणजे आपल्या पतीला — संबोधले, "हे महाबलवान राजन, तुझ्या सौम्य वर्तनामुळेच तू कुत्र्याच्या गर्भात जन्मलास आणि आता मला स्तुती करतोस. नास्तिकाशी संवाद साधून आणि तीर्थस्थळी स्नान करून तू हे दुर्गम जन्म प्राप्त केलेस, हे तुला आठवत नाही का?" तिच्या या आठवणीने तो कुत्रा बराच वेळ विचारात गेला आणि विरक्तीने त्याचे मन भरून आले. मग, निराश मनाने तो शहर सोडून वाळवंटात गेला आणि पुढच्या जन्मी कोल्हा झाला. दोन वर्षांनी, ती कन्या आपल्या दैवी दृष्टीने त्याला कोल्ह्याच्या रूपात ओळखून कोलाहल पर्वतावर गेली. तिथे, कोल्ह्याच्या गर्भात जन्मलेल्या आपल्या पतीला तिने पुन्हा आठवण करून दिली, "राजन, तू कुत्रा होतास, मग कोल्हा झालास, आता या जन्माचा अर्थ ओळख." पुन्हा तिच्या शब्दांनी जागरूक होऊन, तो कोल्हा काही काळाने अन्न त्यागून, शरीर त्यागून मृत्यू पावला आणि पुढच्या जन्मी लांडगा झाला. ती निष्पाप राणी त्या निर्जन वनात गेली आणि आपल्या पतीला पुन्हा त्याच्या पूर्वकर्मांची आठवण करून दिली, "हे भाग्यशाली, तू लांडगा नाहीस; तू राजा शतधनु आहेस. आधी कुत्रा, मग कोल्हा, आता लांडगा झालास." तिने असे सांगितल्यावर, त्याने ते शरीरही सोडले आणि त्याचा आत्मा गिधाडाच्या रूपात गेला. पुन्हा नियतीनुसार, तिने त्याला त्याच्या पूर्वकर्मांची आठवण करून दिली. ही कथा आपल्याला सांगते की, धर्माचे पालन न केल्यास आणि अशुद्ध लोकांच्या सहवासाने, किती मोठ्या संकटांना सामोरे जावे लागते. तसेच, पतिव्रता धर्म, श्रद्धा आणि विवेक यांचे महत्त्वही यातून अधोरेखित होते.