राजा, जीवनाच्या विविध अवस्थांमध्ये मनुष्याने कसे आचरण करावे, याचे वर्णन पुराणांनी केले आहे. दिवसाच्या दोन संध्याकाळी—प्रातः आणि सायंकाळी—विद्यार्थ्याने एकाग्रतेने सूर्य आणि अग्नीची उपासना करावी. त्यानंतर आपल्या गुरूस वंदन करावे. गुरु उभे राहिले असता, तोही उभा राहावा; गुरु जिथे जातील तिथे त्यांचे अनुसरण करावे; गुरु बसले असता, त्याच्या पायाजवळ खाली बसावे. हे सर्व करताना, विद्यार्थी कधीही गुरूच्या इच्छेविरुद्ध वागू नये. विद्यार्थी वेदांचे पठण केवळ गुरूच्या आज्ञेने, त्याच्या सान्निध्यात आणि एकाग्र चित्ताने करावे. गुरूने परवानगी दिल्यावरच तो भिक्षेचे अन्न घ्यावे. स्नान करताना, प्रथम गुरूने स्नान केल्यावरच स्वतः स्नान करावे. तसेच, योग्य वेळी गुरूसाठी पाणी, इंधन आणि इतर आवश्यक वस्तू आणाव्यात. विद्या शिकून आणि गुरूची सेवा पूर्ण करून, गुरूची परवानगी मिळाल्यावरच गृहस्थाश्रमात प्रवेश करावा. नंतर, विधिपूर्वक पत्नी प्राप्त करून, स्वतःच्या परिश्रमाने संपत्ती मिळवावी आणि आपल्या सामर्थ्यानुसार गृहस्थधर्माचे पालन करावे. पितरांसाठी श्राद्ध, देव-गुरू-अतिथींसाठी यज्ञ, ऋषींसाठी अन्नदान, वेदांसाठी अध्ययन आणि सृष्टिकर्त्यासाठी संतती—हे कर्तव्य भावाने पार पाडावे. सर्व प्राण्यांना नैवेद्य अर्पण करावे, सर्व सृष्टीवर प्रेमभाव ठेवावा, कारण प्रत्येक जण आपल्या कर्मानुसार फळ मिळवतो. भिक्षेवर जगणारे संन्यासी आणि विद्यार्थी हेही गृहस्थावरच अवलंबून असतात, म्हणून गृहस्थाश्रम श्रेष्ठ मानला गेला आहे. वेदपठण व तीर्थस्नानासाठी, तसेच जग पाहण्यासाठी ब्राह्मण पृथ्वीवर भ्रमण करतात. जे लोक कुठेही स्थिर राहत नाहीत, नियमित अन्न घेत नाहीत, संध्याकाळी जिथे असतील तिथे राहतात—त्यांच्यासाठी गृहस्थाश्रमच आधार आणि मूळ आहे. अशा अतिथींचे गोड शब्दांनी स्वागत करावे, त्यांना दान द्यावे; जे घरी येतात, त्यांना आसन, शय्या आणि अन्न द्यावे. जो अतिथी आशेने येऊन निराश होऊन परततो, त्याचा पाप गृहस्थावर पडते आणि त्याचे पुण्य गृहस्थाकडे जाते. गृहस्थासाठी अवमान, गर्व, कपट, दुःख, इजा आणि कठोरता हे कधीच योग्य नाही. जो गृहस्थ हे सर्व नियम नीट पाळतो, त्याला सर्व बंधनांपासून मुक्ती मिळते आणि तो श्रेष्ठ लोकांना पोहोचतो. वय वाढल्यावर, गृहस्थाने आपली पत्नी मुलांकडे सोपवावी आणि एकटा किंवा तिच्यासोबत वनात जावे. तिथे पाने, कंद, फळे यावर जीवन जगावे; जटा, दाढी वाढवावी, जमिनीवर झोपावे आणि सर्व अतिथींचे स्वागत करावे. वस्त्र म्हणून कातडी, झाडाची साल किंवा कुशा वापरावी; दिवसातून तीन वेळा स्नान करावे. देवांची पूजा, हवन, येणाऱ्यांचे सत्कार, दान आणि अन्नदान—हे वनवासीने करावे. वनातील तैलाने अंगाला अभिषेक करावा; उष्णता, थंडी यांची सहनशक्ती ठेवावी आणि तप करावे. असा वनवासातील संयमाने जीवन जगणारा मनुष्य आपल्या दोषांना अग्नीप्रमाणे जाळून टाकतो आणि शाश्वत लोकांना प्राप्त होतो. चतुर्थ आश्रम म्हणजे संन्यास, हे विद्वानांनी सांगितले आहे. या अवस्थेचे स्वरूप ऐक. पुत्र, नातेवाईक, पत्नी यांच्याशी आसक्ती सोडून, द्वेषरहितपणे संन्यासाश्रमात प्रवेश करावा. धर्म, अर्थ, काम या तिन्ही पुरुषार्थाशी संबंधित सर्व कृत्ये सोडावीत; सर्व प्राण्यांशी मैत्रीभाव ठेवावा. वाणी, मन आणि शरीराने सर्व प्राण्यांशी योग्य वर्तन करावे; जन्म कशाही प्रकारे असो, कोणालाही हानी पोहोचवू नये आणि सर्व आसक्ती टाळावी. गावात एक रात्र, नगरात पाच रात्र राहावे; कुठेही आसक्ती किंवा द्वेष उत्पन्न होऊ देऊ नये. जीवननिर्वाहासाठी, विनंती न करता, योग्य वेळी सुशील लोकांकडून भिक्षा घ्यावी. इच्छा, राग, गर्व, भ्रम, लोभ—हे सर्व सोडून, संन्यासीने सर्वस्वाचा त्याग करावा. जो सर्व प्राण्यांना अभय देतो आणि त्यानुसार वागतो, त्याला कोणाकडूनही कधीच भीती नसते. आपल्या शरीरातच अग्नी स्थापन करून, आपल्या मुखरूपी अग्नीत नैवेद्य अर्पण करावा; भिक्षेने मिळवलेल्या अन्नाने ब्राह्मण अग्निहोत्र्यांच्या लोकांना प्राप्त होतो. जो मुक्तिपथाचे आचरण करतो, शुद्ध, संतुष्ट आणि स्थिरचित्त असतो, तो इंधनविरहित ज्वाळेसारखा शांत होतो आणि ब्रह्मलोकाला प्राप्त होतो. राजा सगर म्हणाला, “चार आश्रमांचे कर्तव्य आणि चार वर्णांचे कर्म सांगितलेस; आता, मनुष्याने कोणती विधी करावीत, हे सांग.” त्यावर और्व ऋषी म्हणाले, “तू जे नित्य, नैमित्तिक व काम्य कर्म विचारले आहेस, ते मी सांगतो; एकाग्र चित्ताने ऐक. मुलगा जन्माला आल्यानंतर व त्याच्याशी संबंधित सर्व संस्कार व शुभ श्राद्ध पित्याने करावे. दोन ब्राह्मणांना पूर्वाभिमुख बसवून, देव आणि पितरांसाठी यथायोग्य अर्पण करावे. दही, जौ वगैरे मिसळून, पवित्र जलाने, नंदीच्या दिशेने देवतेसाठी पिंड अर्पण करावा. किंवा प्रजापत्य विधीने, सर्व संस्कार दक्षिणावर्त पद्धतीने करावेत आणि प्रत्येक वृद्धीच्या वेळीही तसेच करावे. दहाव्या दिवशी, पित्याने देवतासंबंधी उपसर्ग व मानवसंबंधी प्रत्यय घेऊन, ‘शर्मा’, ‘वर्मा’ इत्यादी जोडून नाव ठेवावे. ब्राह्मणासाठी ‘शर्मा’, क्षत्रियासाठी ‘वर्मा’, आणि वैश्य-शूद्रासाठी संरक्षण किंवा सेवासूचक नाव योग्य आहे.” अशा प्रकारे, जीवनाच्या प्रत्येक अवस्थेतील कर्तव्ये आणि संस्कारांचे विधिपूर्वक पालन केल्यास, मनुष्य उत्तम जीवन जगतो आणि श्रेष्ठ लोकांना प्राप्त होतो.