कधीतरी, मी देखील ह्याच प्रश्नाचे उत्तर जाणून घेण्यासाठी ब्राह्मण कालींगकाकडे गेलो होतो. त्याने, आपल्या पूर्वजन्मांची आठवण ठेवणाऱ्या एका महात्म्याचे शब्द आठवत, मला हे परमगूढ रहस्य सांगितले. तो म्हणाला, “कधीकाळी यम आणि त्याच्या दूतांमध्ये जे संवाद झाले होते, ते मी तुला सांगतो.” यमराज आपल्या हातात फास धरून उभ्या असलेल्या सेवकाकडे पाहून त्याच्या कानात म्हणाले, “ज्यांनी मधुसूदनाच्या चरणी शरण घेतली आहे, त्यांना टाळ. मी इतर सर्वांचा स्वामी आहे, पण विष्णूभक्तांवर माझे राज्य नाही.” यमराज पुढे म्हणाले, “माझी नेमणूक ब्रह्मदेवाने केली आहे, जो अमर देवतांचाही पूज्य आहे, जगाच्या कल्याणासाठी आणि अनर्थासाठी मी नेमलेलो आहे. पण मी स्वतः स्वतंत्र नाही, मी हरि आणि त्याच्या गुरूंच्या अधीन आहे. विष्णूच माझ्या बंधनशक्तीवरही नियंत्रण ठेवतो.” “जसा सोन्याचा वापर वेगवेगळ्या दागिन्यांसाठी केला जातो—कडे, मुकुट, कुंडले—तरीही ते एकच सोनं असतं; तसाच हरि देखील, देव, पशु, मानव अशा अनेक रूपांत वर्णन केला गेला तरी, तो नेहमी एकच आहे. जसं पृथ्वी, पाणी आणि अणू अखेरीस पुन्हा एकरूप होतात, तसंच देव, पशु, मानव इ. हेही अखेरीस गुण आणि दोष यांच्या सनातन स्वरूपात विलीन होतात.” “जो खरा मनाने हरिच्या कमलासारख्या पायांना वंदन करतो, ज्याला अमर देवताही पूजतात, तो सर्व पापबंधनांतून मुक्त होतो आणि तूप जसं अग्नीत ओतल्यावर विलीन होतं, तसा तो मुक्तीला जातो.” यमाच्या या वचनांनी फासधारी सेवक विचारतो, “सर्व प्राण्यांच्या अधिपती, मला सांगा!” आणि यमाचा दुसरा सेवक धर्मराजाला म्हणतो, “जो हरिप्रती भक्त आहे, त्याचा परिणाम त्याच्या भक्तीनुसारच मिळतो.” “जो आपल्या वर्णधर्मापासून विचलित होत नाही, ज्याचा मन मित्र-शत्रूला सारखं आहे, जो चोरी किंवा हिंसा करत नाही, ज्याचं मन शुद्ध आहे—तोच विष्णूभक्त आहे. ज्याचं मन कलीयुगाच्या दोषांनी कलुषित झालेलं नाही, ज्याचं शुद्ध मन मोहाने माखलेलं नाही, ज्याने जनार्दनाला आपल्या अंत:करणात स्थान दिलं आहे—तो नेहमी हरिप्रती भक्त आहे.” “जो दुसऱ्याच्या संपत्तीला, अगदी सोन्यालाही, काडीमात्र मानतो, आणि फक्त भगवंताच्या भक्तीत रमता—तोच श्रेष्ठ पुरुष विष्णूभक्त आहे. जसा शुद्ध स्फटिक पर्वत आणि मनुष्यमनातील मत्सर, द्वेष यांचे दोष—जणू तेजस्वी अग्निच्या उष्णतेसारखे शीतल चंद्रकिरणांत राहू शकत नाहीत.” “जो शुद्ध, द्वेषरहित, शांत, शुद्ध आचरणाचा, सर्व प्राण्यांचा मित्र, प्रिय आणि हितकारक बोलणारा, अहंकार व कपटापासून मुक्त आहे—त्याच्या अंत:करणात वासुदेव नेहमी वास करतो. अशा व्यक्तीच्या अंत:करणात जगाचा अधिपती, कोमल, सनातन, सौम्य रूपाने वास करतो. जरी पृथ्वी बाह्यदृष्ट्या रुचकर नसली, तरीही आतून ती त्याला आनंददायक वाटते, जशी कोवळी पालवी सुंदर वाटते.” “हे वीर, ज्यांचे मन कलुषित, ज्यांच्यात संयम व शिस्त नाही, ज्यांचे हृदय अक्षयात आसक्त नाही, जे गर्व, अहंकार व मत्सराने भरलेले आहेत, अशा लोकांना दूर ठेव.” “जेव्हा आद्य, अनादि हरि, शंख-गदाधारी, हृदयात वास करतो, तेव्हा तिथे पाप कसे राहील? जसा सूर्य असताना अंधार राहत नाही.” “जो दुसऱ्याची संपत्ती चोरतो, प्राण्यांची हत्या करतो, नेहमी खोटं बोलतो—त्याच्या मनात वाईट संगतीमुळे कलुषता येते, त्याचे दुःख कधीही संपत नाही.” “जो दुसऱ्याच्या यशाचा सहन करत नाही, निंदा करतो, मनाने अपवित्र आहे, सज्जनांशी दुष्टपणा करतो, यज्ञ-दान करत नाही—जनार्दन अशा नीच व्यक्तीच्या अंत:करणात वास करत नाही. जो नातलग, पत्नी, मुले, आई-वडील, सेवक यांच्याशी अती आसक्त, मनाने कपटी आणि धनलोभी आहे—तो नीच मनुष्य भक्त नाही.” “जो दुष्ट मनाचा, अधर्माच्या कृतीत आसक्त, वाईट संगतीत नेहमी मद्यपी, दररोज पापात गुंतलेला—तो मनुष्य प्राणीप्रमाणे आहे, वासुदेवाचा भक्त नाही. ज्याच्या मनात नेहमी ही दृढ भावना असते, ‘हे सर्व आणि मी स्वतः वासुदेवच आहे, तोच परमशुद्ध, एकमेव परमेश्वर’—अशा लोकांकडे जा, इतरांना दूर ठेव.” “हे कमलनयन वासुदेव, विष्णू, पृथ्वीचे धारक, अक्षय, शंख-चक्रधारी! जे म्हणतात, ‘माझे तूच आश्रय’—हे वीर, अशा पाप्यांना दूर ठेव.” “ज्याच्या हृदयात अक्षय आत्मा वास करतो, तो श्रेष्ठ पुरुष—त्याच्या दृष्टीसमोर, हे चक्रधारी, तुझा मार्ग किंवा माझा मार्ग आहे; त्याला इतरांच्या शक्तीने जिंकता येत नाही.” “अशा प्रकारे, तुझ्या आज्ञेच्या पालनासाठी, हे देव, सूर्यपुत्र धर्मराजाने ही वचने सांगितली. जी गोष्ट त्याने मला सांगितली, ती मी तुला योग्य प्रकारे सांगितली, हे कुरुवंशातील श्रेष्ठ.” “ही कथा पूर्वी मला द्विज, कालींग देशातील, महान आणि संतुष्ट नकलाने सांगितली होती. आता मी तुला तुझ्या प्रश्नानुसार नेमकी सांगितली आहे, प्रिय पुत्रा, कारण विष्णूशिवाय या संसारसागरात दुसरा कोणताही आश्रय नाही.” “ज्याचं हृदय नेहमी केशवावर अवलंबून असतं, त्याच्यावर यमाचे दूत, फास, दंड, घोडा, यम स्वतः किंवा त्याचे सेवक—कुठलाही अधिकार गाजवू शकत नाहीत.” मैत्रेय म्हणतो, “हे पूज्य, कृपया सांगावे, या जगाचा अधिपती विष्णू, जो संसारसागर पार करायचा इच्छितो, त्याने कसा पूजावा? आणि, हे महर्षे, गोविंदाच्या पूजेला भक्तीपूर्वक लागलेल्या पुरुषांना काय फल मिळते, हे ऐकण्याची माझी इच्छा आहे.” श्री पराशर म्हणाले, “तू जे विचारलेस, ते पूर्वी महाबलाढ्य सगराने विचारले होते; मी तुला सांगतो, तेव्हा औरव ऋषीने काय उत्तर दिलं होतं.” सगराने, भृगुवंशीय औरव ऋषीला वंदन करून विचारले, “विष्णूची पूजा कशी करावी, त्याचे साधन व संबंध काय आहे?” आणि, “विष्णूची पूजा केल्यास पुरुषांना काय फल मिळते?” हेही विचारले. त्यावर औरवाने मनापासून विचारल्यावर असे उत्तर दिले— औरव म्हणाले, “विष्णूची पूजा केल्याने मनुष्याला पृथ्वीवरील सर्व इच्छित वस्तू, स्वर्ग, स्वर्गातील रम्य प्रदेश, आणि अगदी सर्वोच्च मोक्षही मिळतो. जो काही फल हवं असेल, जितकं हवं असेल, अच्युताची पूजा केल्यावर, हे राजन्, ते मिळतंच—मोठं असो वा लहान.” “तू विचारलेस, हे पृथ्वीच्या अधिपती, हरिची पूजा कशी करावी—ते मी सर्व सांगतो, लक्ष देऊन ऐक. जो वर्ण-आश्रमधर्माचे पालन करतो, तोच परमपुरुषाची पूजा करू शकतो; दुसरं कोणतंही साधन त्याला संतुष्ट करू शकत नाही.” “यज्ञ, स्तोत्रपठण, जप, शत्रूंचा संहार, इतरांना हानी—या सर्वांनी हरिची पूजा होते, कारण तो सर्व प्राण्यांचा आत्मा आहे. म्हणून, उत्तम आचरण असलेला, आपल्या वर्णधर्माचे पालन करणारा मनुष्य जनार्दनाची पूजा करावी.” “ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य किंवा शूद्र—हे पृथ्वीच्या स्वामी—आपल्या वर्णधर्मात श्रद्धा ठेवूनच विष्णूची पूजा करतात, अन्यथा नाही. जो निंदा, अपवाद, खोटं बोलत नाही, इतरांना दुःख देणारे काहीही बोलत नाही—केशव अशा व्यक्तीवर प्रसन्न होतो.” अशा प्रकारे, या कथा आणि उपदेशांनी विष्णूभक्तीचे रहस्य आणि श्रेष्ठता स्पष्टपणे उलगडले जाते.