मैत्रीयाला परम आदराने सांगताना पराशर ऋषी म्हणाले, “मैत्रीय, मी तुला पुराणांबद्दल जे काही सांगितले—सृष्टी, प्रलय, वंशावळी, मनुंचे चक्र आणि विविध राजवंशांची कृत्ये—हे सर्व प्रत्येक पुराणात वर्णन केले आहे. मी तुला जे सांगितले, ते वैश्णव म्हणतात, जे पद्मपुराणाच्या परंपरेनुसार आहे. सृष्टी, प्रलय, वंशावळी, मन्वंतरांची मांडणी—या सर्वांत भगवंत विष्णूचेच गुणगान केले आहे, हे तू जाण. चार वेद, त्यांची अंगे, मीमांसा, न्यायशास्त्र, पुराणे आणि धर्मशास्त्रे—ही चौदा विद्याशाखा आहेत. आयुर्वेद, धनुर्वेद, गांधर्वविद्या आणि चौथ्या म्हणून अर्थशास्त्र—म्हणून एकूण अठरा विद्याशास्त्रे सांगितली आहेत. सर्वप्रथम ब्रह्मर्षी निर्माण झाले, त्यांच्यापासून देवरषी, मग राजर्षी, आणि या तीन प्रकारच्या ऋषी वंशांची उत्पत्ती झाली. मी तुला या शाखा, उपशाखा, त्यांचे कर्ते आणि त्यांच्या विभागणीची कारणे सांगितली आहेत. प्रत्येक मन्वंतरात या शाखांचे विभाग सारखेच असतात; प्रजापत्य परंपरा आणि सनातन वेद—ही त्रैविध्य व्यवस्था आहे. हे सर्व मी तुझ्या विचारणेनुसार सांगितले. आता तुला वेदांशी संबंधित अजून काही ऐकायचे आहे का?” मैत्रीय म्हणाला, “पराशर मुनी, मी जे काही विचारले ते सर्व तू स्पष्ट केलेस. आता मला तुझ्याकडून एक गोष्ट ऐकायची आहे—ती सांग.” मग पराशर म्हणाले, “हे महामुनी, हे ब्रह्मांडीय अंड्यात सात द्वीप, पाताळमार्ग आणि त्यातील सात लोक सर्वत्र व्यापलेले आहेत. हे अंड सर्व जड, सूक्ष्म, अतिसूक्ष्म आणि अगदी स्थूल जीवांनी भरलेले आहे. या सृष्टीत कर्माच्या बंधनात असलेला एकही जीव असा नाही की जिथे आठव्या बोटाएवढीही जागा रिकामी असेल. या सर्व जीवांचा, आयुष्यसमाप्तीनंतर, यमाच्या आधीन होणे निश्चित असते आणि ते आपापल्या पापानुसार यातना भोगण्यासाठी नेले जातात. या यातनांतून गळून पडल्यावर, अगदी देवांपासून इतर जीवांपर्यंत, सर्वजण विविध योनींमध्ये फिरत राहतात—शास्त्रांचा हा निष्कर्ष आहे. माझी इच्छा आहे की, हे यमाच्या आधीन होणारे जीव आणि कोणत्या कृतीमुळे मनुष्य यमाच्या आधीन होत नाही, हे तू मला सांग. पराशर म्हणाले, “हे ऋषिवर, हाच प्रश्न पूर्वी महात्मा नकुलाने भीष्म पितामहांना विचारला होता. आता मी तुला भीष्मांनी दिलेले उत्तर सांगतो. भीष्म म्हणाले, “एकदा माझा मित्र, ब्राह्मण कालींगक, ज्याला आपले पूर्वजन्म आठवत होते, माझ्याकडे आला. मी त्याला विचारले, ‘तू काय पाहिले आहेस, काय घडले आणि काय घडणार आहे?’ त्याने जे सांगितले, ते नेहमीच सत्य ठरले. मी एकदा त्याला हाच प्रश्न विचारला. तेव्हा कालींगक ब्राह्मणाने, आपल्या स्मरणशक्तीने, एक महान रहस्य सांगितले—कधीतरी यम आणि त्याच्या दूतांत झालेला संवाद. मी तो संवाद तुला सांगतो. यमाने आपल्या पाशधारी सेवकाच्या कानात सांगितले, ‘ज्यांनी मधुसूदनाचा आश्रय घेतला आहे, त्यांना टाळा; इतरांवर मी स्वामी आहे, पण विष्णूभक्तांवर नाही.’ ‘मी यम, सृष्टीकर्त्याने माझी नेमणूक केली आहे, अमरांनी ज्याची पूजा केली, त्या परमेश्वराच्या आज्ञेने, जगाच्या कल्याणासाठी आणि अनिष्टासाठी. पण मी हरि आणि त्यांच्या गुरूंच्या अधीन आहे; स्वावलंबी नाही. विष्णूच माझ्या बंधनशक्तीवरही नियंत्रण ठेवतो.’ ‘जसे सोन्याचे कडे, मुकुट, कुंडले इत्यादी वेगवेगळ्या रूपात असले तरी ते एकच असते, तसेच हरि—देव, पशु, मानव इ. विविध संकल्पनांनी वर्णन केले जात असले तरी तो नेहमी एकच आहे.’ ‘जसे पृथ्वी, पाणी आणि अणू अखेरीस एकत्र होतात, तसेच देव, पशु, मानव आणि इतर सर्व, अखेरीस गुण आणि दोषाच्या सनातन स्वरूपाने एकत्र विलीन होतात.’ ‘जो खरोखर हरिच्या चरणकमळांना वंदन करतो, ज्याची पूजा अमरगण करतात, तो सर्व पापबंधनातून मुक्त होतो आणि तुपासारखा अग्नीत पडल्यावर जसा विलीन होतो, तसा मोक्षप्राप्त करतो.’ यमाची ही वचने ऐकून, पाशधारी सेवक म्हणाला, ‘सर्वभूताधिपती, हे मला सांग!’ आणि यमाचा दूत म्हणाला, ‘हरिप्रेमीचा परिणाम त्याच्या भक्तीप्रमाणेच असतो.’ ‘जो स्वतःच्या वर्णधर्मापासून कधीच विचलित होत नाही, मित्र-शत्रूप्रती समदृष्टी ठेवतो, चोरी किंवा हिंसा करत नाही, मन शुद्ध ठेवतो—तो विष्णूभक्त आहे.’ ‘ज्याचे मन कलियुगाच्या दोषांनी कलुषित नाही, ज्याचा शुद्ध मन भ्रमाने मळलेला नाही, ज्याने जनार्दनाला हृदयात स्थापित केले आहे—तो पुरूष नेहमी हरिप्रेमी आहे.’ ‘जो दुसऱ्याच्या संपत्तीला, ती सोन्याएवढी जरी असली, तरी काडीइतकीच समजतो, जो केवळ भगवंताच्या भक्तीत तल्लीन असतो—तो श्रेष्ठ पुरूष विष्णूभक्त आहे.’ ‘पवित्र स्फटिक पर्वत आणि मनातील मत्सरादि दोष यांचा काय संबंध? जसा प्रखर अग्नीचा उष्णता शीतल चंद्रप्रकाशात टिकू शकत नाही, तशीच गोष्ट आहे.’ ‘जो पवित्र, मत्सररहित, शांत, शुद्ध आचरणाचा, सर्व जीवांचा मित्र, प्रिय आणि हितकारक बोलणारा, गर्व व कपटरहित आहे—त्याच्या हृदयात वासुदेव नेहमी वास करतो.’ ‘अशा व्यक्तीच्या अंतःकरणात, जगन्नाथाचा सनातन, कोमल स्वरूप वसतो. ही पृथ्वी जरी बाह्यतः आकर्षक नसली, तरी त्याच्या मनात ती रमणीय वाटते, जशी कोवळी कळी मोहक असते.’ ‘हे वीर, ज्यांचे मन कलुषित, संयमहीन, शिस्तरहित, शाश्वताशी न जोडलेले, गर्व, अहंकार आणि मत्सराने भरलेले आहे, अशा लोकांना दूर ठेव.’ ‘जो प्रारंभहीन हरि, शंख-गदाधारी, हृदयात वसतो, तिथे पाप कसे राहील? जसा सूर्यप्रकाशात अंधार राहू शकत नाही, तसाच.’ ‘जो दुसऱ्याची संपत्ती चोरतो, प्राण्यांची हिंसा करतो, सतत असत्य बोलतो—अशा दुर्जनाच्या मनात, वाईट संगतीमुळे, दुःखाला कधीच अंत नसतो.’ ‘जो दुसऱ्याच्या यशाचा सहन करू शकत नाही, निंदा करतो, मन अशुद्ध ठेवतो, सज्जनांशी दुष्टपणा करतो, यज्ञ किंवा दान करत नाही—जनार्दन अशा नीचाच्या हृदयात वास करत नाही.’ ‘जो नातेवाईक, पत्नी, मुले, माता-पिता, सेवक यांच्याशी अत्यंत आसक्त आहे, मन फसवे, धनाची लालसा असलेला—तो नीच पुरूष भक्त नाही.’ ‘ज्याचे मन दुष्ट, अधर्मात आसक्त, वाईट संगतीने सतत मत्त, रोज पापाच्या कर्मात गुंतलेला—असा मनुष्य प्राणीसम आहे, वासुदेवाचा भक्त नव्हे.’ अशा प्रकारे पराशर ऋषींनी, भीष्म, कालींगक ब्राह्मण, यम आणि त्याच्या दूतांच्या संवादाद्वारे, भक्तीचे खरे लक्षण, विष्णूभक्तांची विशिष्टता आणि पापींची दुर्दशा यांचे वर्णन केले. हे सर्व ऐकून, मुनिवर, तू भक्तीचा खरा मार्ग जाण.