राजा आणि ऋषी यांच्यातील संवाद अत्यंत गूढ आणि तत्त्वज्ञानाने भरलेला होता. ऋषी म्हणाले, “स्वत:ला ‘मी शब्द आहे’ असे म्हणणे हे आत्म्याच्या दृष्टीने दोषपूर्ण आहे; तसेच, आत्म्याचे ज्ञान गैर-आत्म्यात किंवा शब्दात शोधणे हे भ्रमाचे लक्षण आहे. जीभ, दात, ओठ, आणि तालु हे सर्व ‘मी आहे’ असे म्हणतात, पण खरे तर यापैकी काहीही ‘मी’ नाही; हे सर्व फक्त भाषण निर्माण करण्याची साधने आहेत. भाषाच स्वत:ला ‘मी आहे’ असे का म्हणते? पण भाषाही आत्मा नाही, त्यामुळे असे म्हणणे योग्य नाही. राजा, शरीर हे वेगवेगळ्या भागांचे संकलन आहे—डोके, हात, इत्यादी—म्हणून ‘मी’ ही संज्ञा यापैकी कोणत्याही भागाला लागू कशी होईल? जर माझ्यापासून वेगळा एखादा दुसरा जीव असेल, तरच ‘मी हा आहे आणि तो दुसरा आहे’ असे म्हणणे योग्य ठरते. पण एक व्यक्ती सर्व शरीरांत स्थिर आहे, तेव्हा ‘तू कोण?’ किंवा ‘मी कोण?’ हे प्रश्न अर्थहीन होतात. तू राजा आहेस, हे पालखी आहे, हे वाहक आहेत, आणि समोरचा रस्ता—हे सर्व तुझे आहे, राजा, पण खरे तर हे काहीच खरे नाही. पालखी झाडातून मिळालेल्या लाकडापासून बनलेली आहे; मग तिला झाड किंवा लाकूड म्हणावे का? कोणीही म्हणत नाही, ‘महा राजा झाडावर बसला आहे’, किंवा ‘तू लाकडात आहेस’, जेव्हा तू पालखीवर बसलेला असतोस. पालखी हे लाकडाचे संकलन आहे, बांधलेले आणि जोडलेले; राजा, हे नीट पाहा—पालखी तुझ्या सोबत आहे. छत्र आणि त्याचे कड, हे वेगळे विचारले तर छत्र कुठे गेलं? हेच तर्क तुझ्या आणि माझ्या बाबतीत लागू होते. पुरुष, स्त्री, गायीपासून जन्मलेला, घोडा, हत्ती, पक्षी, झाड—हे सर्व शरीरांना दिलेली नावे आहेत, ज्ञान आणि कर्माच्या कारणावरून. व्यक्ती देव नाही, पुरुष नाही, प्राणी नाही, वनस्पती नाही; शरीराच्या या भेदराजा, हे फक्त कर्माचे परिणाम आहेत. राजा, जगात ‘राजा’ म्हणून ओळखले जाणारे, किंवा राजा आणि त्याचा परिवार, किंवा काहीही, हे सर्व खरे नाही—हे फक्त विचारांचा परिणाम आहे. पण जे दीर्घ काळानंतरही दुसरे नाव घेत नाही, जे रूपांतरणाने निर्माण होत नाही—राजा, ते तुझ्या दृष्टीने काय आहे? तू सर्व लोकांचा राजा, तुझ्या वडिलांचा पुत्र, शत्रूचा शत्रू, पत्नीचा पती, मुलाचा पिता—राजा, तुला मी काय म्हणावे? तू हे डोके आहेस का? की तुझा मान, पोट, पाय आणि बाकीचे सर्व तुझे आहे का, की हे सर्व तुझे आहे, राजा? तू या सर्व अंगांपासून वेगळा आहेस, राजा! या विचारात निपुण हो—‘मी कोण आहे?’ जेव्हा सत्य निश्चित होते, तेव्हा ‘मी हे आहे’ असे कसे म्हणावे, राजा, जर आधी अभिव्यक्तीची साधने तयार केली नाहीत? या गहन विचारांनी भरलेल्या शब्दांना ऐकून, श्री पराशर म्हणाले, राजा आदराने झुकून ऋषींना बोलला. “म्हणून, हे पूज्य ऋषी, तुमचे हे तत्त्वज्ञानाने भरलेले शब्द ऐकून, माझ्या मनाचे प्रवृत्ती भटकू लागल्या आहेत. सर्व प्राण्यांबद्दलचे हे विवेक आणि ज्ञान, जे तुम्ही सांगितले, हे प्रकृतीचे सर्वोच्च तत्त्व आहे. मी पालखी वाहत नाही; पालखी माझ्यावर नाही. हे शरीर माझ्यापासून वेगळे आहे, ज्यामुळे ही पालखी वाहली जाते. प्राण्यांची क्रिया गुणांच्या प्रेरणेतून उत्पन्न होते; गुणच क्रिया करतात—माझ्याशी त्यांचा संबंध काय, हे तुम्ही सांगितले. अंतिम सत्याचे हे ज्ञान माझ्या कानात शिरले, तेव्हा माझे मन अस्थिर झाले, उच्च सत्य शोधू लागले. पूर्वी, हे भाग्यशाली, मी महान ऋषी कपिल यांना प्रश्न विचारायला निघालो होतो. आता, हे ऋषी, येथे सर्वोच्च कल्याण काय आहे ते सांगा. तुमचे शब्द पुन्हा माझ्या मनाला अंतिम सत्याकडे धावायला लावतात, जसे पूर्वी झाले. कपिल ऋषी, हे द्विज, भगवान विष्णूंचे अंश आहेत, जगाच्या भ्रमाचे कारण, जे पृथ्वीवर अवतरले आहेत. तोच भगवान येथे आमच्या कल्याणासाठी प्रकट झाला आहे, असे सांगितले जाते. म्हणून, हे ऋषी, मी तुमच्यासमोर झुकलो आहे; मला सर्वोच्च कल्याण द्या. तुम्ही ज्ञानाच्या लाटांनी भरलेला महासागर आहात. ब्राह्मण म्हणाले, “राजा, तू सर्वोच्च कल्याण विचारतोस की अंतिम सत्य विचारतोस? जे कल्याण अंतिम सत्य नाही, तेही अस्तित्वात आहे, राजा. देवांची पूजा करून, लोक धन, समृद्धी, पुत्र, राज्याची इच्छा करतात; ते त्यांचे कल्याण आहे, राजा. यज्ञरूप कर्म कल्याण आहे; त्याचे फळ प्राप्तीमध्ये आहे. मुख्य कल्याण फळात आहे, जरी ते हेतू नसले तरी. आत्म्याचा नेहमी ध्यान करावा, राजा, योगाने एकत्रित झालेल्यांनी, आणि तसेच परमात्म्याचा. त्याचा योग हे सर्वोच्च कल्याण आहे, हे परमात्म्याचे कल्याण आहे. येथे असंख्य गोष्टी श्रेष्ठ वाटतात, पण खरे तर त्यातले काहीही अंतिम सत्य नाही; आता ते ऐक. धर्मासाठी धन त्यागले, तरी ते सर्वोच्च सत्य नाही; आणि खर्च केले, तर ते इच्छापूर्तीसाठी आहे. पुत्र सर्वोच्च सत्य मानला, तर तो दुसऱ्याचा होईल; कारण पिता पुत्रासाठी सर्वोच्च सत्य आहे, आणि उलटही. म्हणून, या जिवंत आणि निर्जीव जगात, सर्वोच्च सत्य नाही; कारण जे सर्वोच्च सत्य म्हणतात, ते नेहमीच कारणांचे परिणाम असते. राज्यप्राप्ती आणि अशा गोष्टी सर्वोच्च सत्य मानल्या, तरी त्या सर्वोच्च सत्य होतील, आणि एकाच वेळी नाहीही. तू यज्ञकर्म, ऋग्वेद, यजुर्वेद, सामवेद यांच्याद्वारे केलेले, सर्वोच्च सत्य मानतोस; आता त्यातले खरे काय आहे ते माझ्याकडून ऐक.” अशा प्रकारे, ऋषीने राजा आणि सर्व उपस्थितांना आत्म्याचे, शरीराचे, आणि जगातील वस्तूंच्या तात्विक सत्याचे गूढ आणि गहन विवेचन केले. राजा, या ज्ञानाने भारावून, अधिक सत्य आणि कल्याणासाठी ऋषीकडे विनंती करतो; आणि ऋषी, त्याला सर्वोच्च तत्त्वज्ञान आणि कल्याणाचा मार्ग दाखवतो.