म्हणून त्या ज्ञानी महात्म्याने राजाला सांगितले, “हा पालखी पदार्थांचा बनलेला आहे, आणि तसेच सर्व सजीव प्राणीही. हे सर्व—माझे किंवा तुझे—फक्त मालकीच्या भावनेवर टिकून आहे.” असे सांगून तो ज्ञानी पुन्हा पालखी उचलून चालू लागला. हे पाहून राजा झटकन खाली उतरला आणि त्या महात्म्याचे पाय धरून म्हणाला, “अहो, अहो! कृपा करून ही पालखी सोडा आणि माझ्यावर कृपा करा. द्विजश्रेष्ठा, तुम्ही येथे कोण आहात, या अद्भुत रूपात उभे राहून? मला सांगा.” राजा पुढे विनवू लागला, “तुम्ही कोण, कशासाठी, आणि का आलात? हे सर्व मला सांगा, कारण मी हे ऐकण्यास उत्सुक आहे.” त्यावर तो ज्ञानी म्हणाला, “हे राजन्, मी कोण आहे हे सांगणे शक्य नाही; जे काही हालचाल घडते ती केवळ भोगासाठीच केली जाते. सुख-दुःख हे शरीराद्वारे अनुभवले जाते; धर्म आणि अधर्म यांमुळे जीवाला शरीर मिळते आणि त्यातून तो भोग घेतो. प्रत्येक सजीवासाठी, धर्म आणि अधर्म हाच सर्व गोष्टींचा कारण आहे; मग तुम्ही कारण का विचारता?” तो पुढे म्हणाला, “सर्व कर्मांचे मूळ कारण धर्म आणि अधर्मच आहेत; भोगासाठी शरीर मिळते आणि मग ते सोडावे लागते. ‘मी कोण?’—हे आत्म्याच्या संदर्भात न सांगता येणारे आणि ऐकता न येणारे आहे; तरीही हे जाणण्याची इच्छा माझ्यातही निर्माण होते. हे ब्राह्मणश्रेष्ठा, जर कोणी अस्तित्वात असेल, तर ‘मी तोच आहे’ असे म्हणण्यात दोष नाही; आत्म्याच्या बाबतीत ‘मी आहे’ हे बोलणे चुकीचे नाही.” “‘मी शब्द आहे’ असे म्हणणे मात्र आत्म्यासाठी योग्य नाही; आत्म्याचे ज्ञान जेव्हा अनात्म्यात किंवा केवळ शब्दातच सीमित राहते, तेव्हा ती भ्रमाचीच खूण आहे. जीभ ‘मी आहे’ असे म्हणते, राजन्, तसेच दात, ओठ, आणि तालुही; पण हे काही खरे ‘मी’ नाहीत, हे सर्व फक्त वाणी निर्माण करण्याची साधने आहेत. वाणी स्वतः ‘मी आहे’ असे का म्हणते? पण वाणीही आत्मा नाही; म्हणून असे म्हणणे योग्य नाही.” “हे शरीर विविध अवयवांनी बनलेले आहे—डोके, हात, पाय इत्यादी; मग या सर्वांपैकी कोणत्याही एकाला ‘मी’ असे कसे म्हणावे? जर माझ्यापासून वेगळा दुसरा कोणी असेल, तर ‘मी हा आहे आणि तो दुसरा आहे’ असे म्हणता येईल. पण एकच आत्मा सर्व शरीरांत व्यापलेला असेल, तर ‘तुम्ही कोण?’ आणि ‘मी कोण?’ हे प्रश्नच निरर्थक ठरतात.” “तुम्ही राजा आहात, हे पालखी आहे, हे वाहणारे आहेत, आणि हा समोरचा रस्ता आहे; हे सर्व जग तुमचे आहे, राजन्, पण हे काहीही खरे नाही. ही पालखी झाडापासून मिळालेल्या लाकडापासून बनली आहे; मग तिला झाड म्हणावे की लाकूड? कोणी असे म्हणत नाही की ‘महान राजा झाडावर बसला आहे’, किंवा ‘तुम्ही लाकडात बसला आहात’, जरी तुम्ही पालखीत बसला असलात तरी. पालखी म्हणजे लाकडाचा मेळ, जोडणी; हे सर्व नीट पाहा, राजन्, मगच पालखी तुमच्याजवळ आहे असे म्हणा.” “त्याचप्रमाणे छत्र किंवा त्याच्या कड्यांचे भाग वेगळे वेगळे पाहिल्यास, छत्र कुठे गेले? हेच तत्त्व तुझ्या आणि माझ्या बाबतीतही लागू होते. पुरुष, स्त्री, गायीपासून जन्मलेला, घोडा, हत्ती, पक्षी, झाड—ही सर्व नावे शरीराला दिलेली आहेत, ज्ञान आणि कर्माच्या कारणावरून. प्रत्यक्षात कोणी देव, मनुष्य, प्राणी, किंवा वनस्पती नाही; या सर्व शरीराच्या भेदांची मुळे केवळ कर्माच्या फळात आहेत.” “‘राजा’ म्हणून ज्याला ओळखले जाते, किंवा राजा आणि त्याचा परिवार, किंवा इतर काहीही, हे सर्व केवळ मनाची कल्पना आहे, खरे अस्तित्व नाही. पण जे कधीही दुसरे नाव घेत नाही, रूपांतरणाने निर्माण होत नाही, तेच खरे; राजन्, ते तुमच्याशी काय संबंध आहे?” “तुम्ही सर्व लोकांचे राजा, वडिलांचे पुत्र, शत्रूंचे शत्रू, पत्नीचे पती, मुलाचे वडील—राजन्, मी तुम्हाला काय म्हणावे? हे डोके तुम्ही आहात का? की तुमची मान, पोट, पाय आणि इतर अवयव? की हे सर्व तुमचे आहेत? हे सर्व अवयवांपासून वेगळे तुम्ही स्वतः स्थिर आहात, राजन्! ‘मी कोण?’ या शोधात निपुण व्हा.” “जेव्हा हे सत्य ठरते, तेव्हा ‘मी हे आहे’ असे मी कसे म्हणू? आधी योग्य साधन निर्माण केल्याशिवाय नाहीच. हे ऐकून—श्री पराशर सांगतात—राजा त्या अंतिम सत्याने ओतप्रोत शब्द ऐकून आदराने वाकला आणि त्या ऋषीला म्हणाला:” “भगवन्, तुम्ही सांगितलेले हे सर्वोच्च सत्ययुक्त शब्द ऐकून माझ्या मनाचे संस्कार हलले आहेत. तुम्ही सर्व प्राण्यांविषयी सांगितलेले हे विवेक आणि ज्ञान, हेच प्रकृतीचे सर्वोच्च तत्त्व आहे. मी पालखी वाहात नाही, पालखी माझ्यावर नाही; हे शरीर ज्याने पालखी वाहिली जाते तेही माझ्यापासून वेगळे आहे.” “सर्व प्राण्यांची क्रिया गुणांच्या प्रेरणेनेच होते; हे गुणच कार्य करतात—माझ्याशी त्यांचा काय संबंध, जसे तुम्ही सांगितलेत. जेव्हा हे अंतिम सत्य माझ्या कानावर आले, तेव्हा माझे मन अस्थिर होऊन सत्याच्या शोधात धावू लागले. पूर्वी मी या महान कपिल ऋषींना विचारण्याचा निर्धार केला होता. हे महात्मा, येथे सर्वश्रेष्ठ कल्याण काय आहे ते मला सांगा.” “आता, तुम्ही सांगितलेल्या या शब्दांनी माझे मन पुन्हा अंतिम सत्याकडे धावू लागले आहे. हे द्विजश्रेष्ठा, कपिल ऋषी हेच भगवान विष्णूंचा अंश आहेत, जे जगाच्या मोहाचे कारण आहेत आणि पृथ्वीवर अवतरले आहेत. तेच भगवान आपल्या कल्याणासाठी येथे प्रकट झाले असावेत, असेच सांगितले जाते.” “म्हणून, मी जो तुमच्यासमोर वाकलो आहे, त्याला तुम्ही सर्वोच्च कल्याण द्या, हे मुनी. तुम्ही ज्ञानाच्या लाटा असलेले महासागर आहात.