सर्व सृष्टीच्या विराट स्वरूपाचे वर्णन करताना, मुनिवरांनी सांगितले की, वर्ष हे शिशुमाराच्या लिंगस्थानी स्थित आहे आणि मित्र हा त्याच्या गुदद्वाराजवळ स्थिर आहे. त्याच्या शेपटीच्या भागी अग्नी आणि महेंद्र, त्यानंतर कश्यप, आणि मग ध्रुव हे विराजमान आहेत. शिशुमाराच्या या चार ताऱ्यांचा कधीही अस्त होत नाही. या प्रकारे पृथ्वीचे, तेजोमय ग्रहांचे, द्वीपांचे, समुद्रांचे आणि पर्वतांचे सुंदर आणि विस्तृत स्वरूप सांगितले गेले. तसेच, दिशा, नद्या आणि त्यात वास करणाऱ्यांचे स्वरूपही स्पष्ट केले गेले. आता पुन्हा एकदा या सर्वांचे सार ऐक. हे ब्राह्मणश्रेष्ठा! भगवान विष्णूच्या विराट रूपातून, कमळासारखी पृथ्वी, तिच्यावरचे पर्वत, समुद्र आणि इतर सर्व काही उत्पन्न झाले. तेजोमय ग्रह, लोक, वन, पर्वत, दिशा, नद्या, समुद्र—हे सर्व काही विष्णूच आहेत; जे काही अस्तित्वात आहे किंवा नाही, ते सर्व काही त्याच्याच स्वरूपात आहे. भगवानाचा खरा स्वरूप ज्ञानमय आहे; त्यामुळे त्याला भौतिक रूप नाही, तो कोणत्याही वस्तूचा आधार नाही. पर्वत, समुद्र इत्यादी सर्व भेद हे केवळ ज्ञानाच्या विविध प्रकटनातून निर्माण होतात. पण जेव्हा कर्मांमुळे निर्माण झालेले दोष संपतात, आणि ज्ञान शुद्ध, निर्मळ, आणि स्वस्वरूपाशी एकरूप होते, तेव्हा कल्पवृक्षाच्या फळांप्रमाणे वस्तूंचे भेद दिसत नाहीत. कोणती वस्तू आहे जी कधीही न सुरू होते, न मध्ये बदलते, न कधी संपते? आणि जर एखादी वस्तू दुसऱ्यात रूपांतरित झाली, तर तिचे खरे स्वरूप काय राहते? पृथ्वीपासून मडके, मडक्यापासून तुकडे, तुकड्यांपासून धूळ, आणि धुळीपासून अणू उत्पन्न होतात; पण हे सर्व भेद लोकांच्या मर्यादित बुद्धीमुळे, त्यांच्या कर्मानुसार, निर्माण होतात. मग खरी वस्तू कोणती? त्यामुळे, हे द्विजश्रेष्ठा, कुठेही, कधीही, केव्हाही, ज्ञानापलीकडे कोणतीही वस्तु अस्तित्वात नाही. ज्ञान हेच सर्वत्र विविध रूपात, विविध कर्म आणि संकल्पांमुळे, अनेक असल्यासारखे भासते. शुद्ध, निर्मळ, इच्छा, क्रोध, लोभ आणि इतर आसक्तींपासून मुक्त असलेले ज्ञान—हेच नित्य, एक, आणि सर्वोच्च आहे. हेच वासुदेवाचे स्वरूप आहे, आणि त्याच्यापलीकडे काहीही नाही. मी तुला अस्तित्वाचे खरे स्वरूप सांगितले, आणि हेही स्पष्ट केले की, ज्ञान हेच सत्य आहे, बाकी सर्व असत्य. व्यवहारात जे काही आधारभूत आहे, तेही मी तुला समजावून सांगितले. यज्ञ, पशु, अग्नी, आहुती, ऋत्विज, सोम, देव, स्वर्ग, आणि इच्छा—हे सर्व कर्ममार्गातील फळे आहेत, आणि पृथ्वीवरील सुखभोग हे त्यांचे परिणाम आहेत. या जगात मी तुला जे काही सांगितले, ते सर्व कर्माच्या प्रभावाखालीच घडते. हे जाणून, मनुष्याने तेच अटल, अपरिवर्तनीय, नित्य कर्म करावे, ज्यामुळे वासुदेवाची प्राप्ती होते. मैत्रेय म्हणाले, "भगवन्, आपण माझ्या विचारलेल्या प्रश्नानुसार पृथ्वी, समुद्र, नद्या, आणि ग्रहांची रचना उत्तम प्रकारे समजावून सांगितली. तसेच, हे त्रैलोक्य कसे विष्णूच्या आधारावर स्थित आहे, आणि ज्ञानाच्या दृष्टीने अंतिम सत्य काय आहे, हेही स्पष्ट केले. आता, भगवंताने राजा भरताविषयी जे काही सांगितले, ते ऐकण्याची माझी इच्छा आहे; कृपया तो वृत्तांत मला सांगा." "राजा भरत कधीकाळी शालग्राम येथे वास करत होता. तो नेहमी योगाभ्यासात मग्न असे, आणि त्याचे चित्त वासुदेवात स्थिर असे. त्या पवित्र स्थळी राहून तो नेहमी हरिचे ध्यान करत असे. तरी, हे द्विजश्रेष्ठा, असे कसे झाले की त्याला मोक्ष प्राप्त झाला नाही आणि त्याचा पुनर्जन्म झाला? आणि पुढील जन्मात ब्राह्मण म्हणून त्या महात्मा भरताने काय केले? हे सर्व कृपया मला सांगा." पराशर म्हणाले, "शालग्राम येथे तो पुण्यात्मा राजा, भगवानाच्या भक्तीत मन लावून, दीर्घकाळ राहिला. अहिंसा आणि इतर सद्गुणांत तो श्रेष्ठ बनला, आणि मनावर सर्वोच्च संयम मिळवला. तो नेहमी केवळ 'यज्ञेश', 'अच्युत', 'गोविंद', 'माधव', 'अनंत', 'केशव', 'कृष्ण', 'विष्णू', 'हृषीकेश'—हीच नावे उच्चारायचा; त्याच्या तोंडून इतर कोणतेही शब्द बाहेर पडत नसत. अगदी स्वप्नातही तो काही वेगळे बोलत नसे; त्याच्या मनातही इतर विचार येत नसत. तो यज्ञासाठी समिधा, फुले आणि कुशा अर्पण करायचा; पण त्याचे मन योगात लीन असल्याने, तो इतर कोणतेही कर्म करत नसे. एकदा, स्नानसंस्कारासाठी तो एका महानदीवर गेला. तेथे स्नान करून, त्यानंतरच्या विधी पार पाडले. तेव्हा, वनातून एक प्यास लागलेली, गरोदर हरिणी त्या पवित्र नदीच्या काठी पाणी प्यायला एकटीच आली. तिच्या पाण्यापर्यंत पोहोचण्याच्या क्षणी, अचानक एका सिंहाचा भीषण गर्जना झाला, ज्यामुळे सर्व प्राणी भयभीत झाले. घाबरून, ती हरिणी अचानक मोठ्या उडीने नदीच्या काठी धावली; पण त्या जोरदार उडीमुळे तिच्या पोटातील बछडा नदीत पडला. राजाने त्या बछड्याला, जो प्रवाहाच्या वेगाने वाहत होता, पकडले. त्या हरिणीला गर्भपात आणि प्रचंड उडी यामुळे मोठा धक्का बसला, आणि ती तेथेच पडून मरण पावली. हरिणीच्या मृत्यूचे दृश्य पाहून, राजर्षीने त्या बछड्याला उचलले आणि आपल्या आश्रमात परतला. राजा भरत दररोज त्या बछड्याची काळजी घेत असे, त्याला पोसत असे, आणि त्यामुळे तो हरणाचा पिल्लू हळूहळू वाढू लागला. तो कधी झुडपात गवत शोधायला आश्रमाभोवती भटकायचा; कधी दूर गेला की, वन्य पशूंच्या भीतीने पुन्हा आश्रमात परतायचा. सकाळी तो दूर जाई, आणि संध्याकाळी घोड्यासारखा परत येई; हळूहळू तो भरताच्या आश्रमाशी एकरूप झाला. राजाचे मन त्या बछड्यात इतके गुंतले की, तो जवळ असो वा दूर, त्याचे लक्ष कुठेही दुसरीकडे जात नसे. राजाने राज्य, पुत्र, आणि सर्व नातेवाईकांचा त्याग केला होता; तरी आता त्याचे प्रेम त्या हरणाच्या पिल्लावर प्रचंड झाले. तो मनाशी विचार करू लागला, 'काही लांडग्यांनी त्याला खाल्ले का? वाघ किंवा सिंहाने त्याचे शिकार केले का? तो खूप वेळ झाला, परत आला नाही.' 'ही पृथ्वी त्याच्या खुरांच्या खुणांनी भरली आहे; त्यामुळे मला आनंद मिळतो. माझा बछडा कुठे आहे?' अशा काळजीने त्याचे मन पूर्णपणे व्यापले गेले.