श्री पराशर सांगतात—या सर्व घटना ऐकल्यावर, राक्षसांचा राजा हिरण्यकशिपु राजमहलाच्या कड्यावर उभा राहिला. त्याचा चेहरा संतापाने काळवंडलेला होता. त्याने आपल्या सभोवतालच्या राक्षस सेवकांना कठोर शब्दांत आज्ञा दिली, “या दुष्ट मुलाला राजमहलातून बाहेर फेकून द्या! शंभर योजन दूर डोंगराच्या शिखरावर फेका, जेणेकरून त्याचे शरीर त्या कठीण दगडांवर आपटून तुटून जाईल.” हिरण्यकशिपुच्या आज्ञेप्रमाणे सर्व दैत्य आणि दानवांनी त्या बालक प्रह्लादाला उचलून फेकले. तो खाली कोसळू लागला, परंतु त्याच्या अंतःकरणात श्रीहरीचे स्मरण अखंड चालू होते. तो खाली पडत असताना, केशवाला समर्पित असलेल्या, जगाचे पालन करणाऱ्या पृथ्वीने भक्तिभावाने पुढे येऊन प्रह्लादाला अलगद स्वीकारले. त्यामुळे त्याला काहीही दुखापत झाली नाही, त्याच्या एकाही हाडाला तडा गेला नाही. हे पाहून हिरण्यकशिपु अजूनच क्रुद्ध झाला. त्याने जादूगारांमध्ये श्रेष्ठ असलेल्या शंबराला बोलावले आणि म्हणाला, “आपण या दुष्ट बुद्धीच्या मुलाला काही केल्या मारू शकत नाही. तू जादू जाणतोस, म्हणून आपल्या मायेमुळे त्याचा विनाश कर.” शंबराने उत्तर दिले, “राक्षसाधिपती, मी नक्कीच त्याचा विनाश करीन. माझ्या मायाशक्तीचे सामर्थ्य पाहा—माझ्याकडे हजारो जादू आहेत, आणि त्याहूनही कोट्यवधी आहेत.” मग श्री पराशर सांगतात, शंबराने प्रह्लादाच्या विनाशासाठी प्रचंड मायाजाळ निर्माण केले. पण प्रह्लाद सर्वत्र समत्वाने पाहणारा होता. त्याच्या मनात शंबराविषयीही द्वेष नव्हता; तो स्थिरचित्ताने, माधुसूदनाचे स्मरण करीत राहिला. त्या वेळी, भगवान विष्णूच्या इच्छेने, ज्वालांनी वेढलेला सुदर्शन चक्र प्रह्लादाच्या रक्षणासाठी प्रकट झाला. त्या चक्राने प्रह्लादाचे शरीर रक्षण केले आणि शंबराने निर्माण केलेली प्रत्येक मायाजाळ, हजारो जादू पूर्णपणे नष्ट केली. तरीही हिरण्यकशिपु थांबला नाही. त्याने पुन्हा आज्ञा दिली, “माझ्या आज्ञेने कोरडा वारा वेगाने जाऊन या दुष्ट मुलाचा विनाश करो.” त्या आज्ञेप्रमाणे, कोरडा आणि कडाक्याचा वारा प्रह्लादाच्या शरीरात प्रवेश करू लागला, त्याला प्रचंड वेदना देऊ लागला. हे जाणून, प्रह्लादाने आपल्या अंतःकरणात पृथ्वीचे पालन करणाऱ्या भगवान विष्णूचे स्मरण केले. त्याच्या हृदयात जनार्दन वास करत असल्याने, प्रह्लादाने त्या भयंकर वाऱ्याचे सहजपणे सेवन केले. मग भगवान जनार्दनाने संतापून त्या वाऱ्याचा पूर्णतः नाश केला. सर्व मायाजाळ संपले आणि वाऱ्याचाही नाश झाला. मग तो ज्ञानी प्रह्लाद पुन्हा आपल्या गुरुगृहात गेला. तेथे, रोज त्याचा शिक्षक त्याला राजकारणाचे शिक्षण देऊ लागले—राज्य मिळवण्यासाठी जे धोरण आचार्य उशनाने राजांसाठी सांगितले होते, ते सर्व शिकवले. शिक्षकाने जेव्हा पाहिले की प्रह्लादाने हे सर्व शास्त्र नीट आत्मसात केले आहे, तेव्हा त्याने हिरण्यकशिपुला सांगितले, “राक्षसाधिपती, तुझ्या पुत्राने राजकारणशास्त्र पूर्णपणे शिकले आहे. प्रह्लादाने भृगुकुळीय उशनाने जे सांगितले त्याचा सारांश समजून घेतला आहे.” हिरण्यकशिपुने विचारले, “राजा मित्रांमध्ये आणि शत्रूंमध्ये कसा वागावा? प्रह्लाद, या त्रैलोक्यातील तटस्थ लोकांशी कसे वागावे? मंत्र्यांशी, सल्लागारांशी, बाह्य-आंतरिक लोकांशी, गुप्तहेरांशी, नागरिकांशी, संशयित किंवा इतर कोणाशी कसे वागावे? योग्य-अयोग्य काय, किल्ले आणि अरण्यांचे रक्षण, वाईटांचा नाश—हे सर्व सांग. तू जे काही शिकले आहेस, ते सर्व मला जसेच्या तसे सांग. मला तुझ्या मनात काय आहे ते जाणून घ्यायचे आहे.” श्री पराशर सांगतात, मग प्रह्लाद विनम्रतेने वडिलांच्या पायांवर डोके ठेवून, हात जोडून त्यांना उत्तर देऊ लागला. प्रह्लाद म्हणाला, “गुरूंनी मला जे काही शिकवले, ते मी निःसंशयपणे आत्मसात केले आहे; परंतु जरी मी ते शिकलो, तरी ते माझे खरे मत नाही. सांध, दान, भेद, दंड—मित्र व इतरांच्या साधनेसाठी हे सर्व उपाय सांगितले आहेत. पण वडील, मला मित्र व इतर असा भेद दिसत नाही—कृपया रागावू नका. जेव्हा साध्यच काही नाही, तेव्हा उपायांचा उपयोग काय? पिता, सर्व जीवांच्या आत्म्यात, विश्वाच्या स्वामीमध्ये, विश्वात, आणि परब्रह्म गोविंदामध्ये—मित्र किंवा शत्रू अशी चर्चा कशी असू शकते? भगवान विष्णू तुझ्यात, माझ्यात आणि सर्वत्र आहे; मग कोण मित्र, कोण शत्रू, असा भेद कसा असू शकेल? म्हणून, या शत्रुत्वाच्या अत्यंत विस्तारलेल्या चर्चेची गरज नाही, वडील. प्रयत्न फक्त अज्ञानाच्या क्षेत्रात करावा लागतो. ज्ञान व बुद्धी यांचा उदयही अज्ञानातच होतो; जसे एखादे मूल काजव्याला अग्नी समजते, तसेच. जे कर्म बंधन देत नाही, तेच खरे कर्म; जे ज्ञान मुक्ती देते, तेच खरे ज्ञान. इतर कर्म म्हणजे फक्त मेहनत, आणि इतर ज्ञान म्हणजे केवळ कौशल्य. मी काय सार्थक आहे आणि काय नाही, हे समजून घेतले आहे, वडील. कृपया माझे नम्र वचन ऐका. कोणीही मनात राज्याची इच्छा करत नाही, किंवा संपत्तीची आकांक्षा करत नाही, तरीही ते मनुष्यानां नशिबाने प्राप्त होते. सर्व लोक मोठ्या पदासाठी प्रयत्न करतात; पण केवळ प्रयत्नानेच संपत्ती मिळत नाही, ती नशिबावरच अवलंबून असते. मंद, विवेकहीन, भ्याड लोकांनाही, गुण नसतानाही, राज्य मिळते—हेही नशिबानेच. म्हणून, जो मोठ्या ऐश्वर्यासाठी इच्छुक आहे, त्याने सत्कर्म करावे; आणि जो मुक्ती इच्छितो, त्याने समत्व साधावे. देव, मानव, प्राणी, पक्षी, वृक्ष, सर्प—हे सर्व अनंत विष्णूचेच रूप आहेत, जरी वेगळे भासत असले तरी. हे जाणून, या साऱ्या जगाला—चर-अचर सर्वांना—आपल्यातच पाहावे, जसे हे पाणी सर्वत्र आहे, तसेच. हे जेव्हा समजले, तेव्हा आद्य, अनादि, मंगलमय भगवान अच्युत प्रसन्न होतो; आणि जेव्हा तो प्रसन्न होतो, तेव्हा सर्व दुःखांचा नाश होतो.” अशा प्रकारे प्रह्लादाने आपल्या वडिलांना परब्रह्माचे तत्त्व, समत्व, आणि खरे ज्ञान सांगितले.