ഋബുരുവാച । ക്ഷുദൂ യസ്യ തസ്യ ഭുക്തേഽന്നേ തൃപ്തിര്ബ്രാഹ്മണ! ജായതേ । ന മേ ക്ഷു ന്നാഭവത് തൃപ്തിഃ കസ്മാന്മാം പരിപൃച്ഛസി
ഋഭു പറഞ്ഞു: ബ്രാഹ്മണനേ, വിശപ്പുള്ളവന് ഭക്ഷണം കഴിച്ചാൽ മാത്രമേ തൃപ്തി ഉണ്ടാകൂ. എനിക്ക് വിശപ്പ് തോന്നിയില്ലാത്തതിനാൽ തൃപ്തിയും ഉണ്ടായില്ല. അപ്പോൾ നീ എന്നോട് എന്തിനാണ് ചോദിക്കുന്നത്?
വഹ്നിനാ പാര്ഥിവേ ധാതൌ ക്ഷയിതേ ക്ഷു ത്സനുദ്ഭവഃ । ഭവത്യമ്ഭാംസ ച ക്ഷീണോ നൃണാം തൃड़പി ജായതേ
ഭൂമിയിലെ ഘടകം അഗ്നിയിൽ കെട്ടുപോകുമ്പോൾ വിശപ്പ് ഉണ്ടാകുന്നു. ശരീരത്തിലെ വെള്ളം കുറഞ്ഞാൽ മനുഷ്യർക്കു ദാഹം തോന്നുന്നു.
ക്ഷുത്തൃഷൌ ദേഹധര്മ്മാഖ്യേ ന മമൈതേ യതോ ദ്രിജ । തതഃ ക്ഷു ത്സമ്ഭവാഭാവാത് തൃപ്തിരസ്ത്യേവ മേ സദാ
ബ്രാഹ്മണനേ, വിശപ്പും ദാഹവും ശരീരത്തിന്റെ സ്വഭാവങ്ങളാണ്, എനിക്ക് അവയൊന്നും ബാധകമല്ല. അതിനാൽ എനിക്ക് വിശപ്പ് ഉണ്ടാകാത്തതിനാൽ ഞാൻ എപ്പോഴും തൃപ്തനാണ്.
മനസഃ സ്വസ്ഥതാ തുഷ്ടിശ്വിത്തധര്മ്മാവിമൌ ദ്രിജ । ചേതസോ യസ്യ തത് പൃച്ഛ പുമാനേബിര്ന യുജ്യതേ
ബ്രാഹ്മണനേ, മനസ്സിന്റെ സംതൃപ്തിയും ആഗ്രഹങ്ങളുടെ നിറവുമാണ് മനസ്സിന്റെ ഗുണങ്ങൾ. ഇതിനെക്കുറിച്ചാണ് നീ ചോദിക്കേണ്ടത്, മറ്റൊന്നും മനുഷ്യനെ ബന്ധിപ്പിക്കില്ല.
ക്വ നിവാസസ്തവേത്യുക്തം ക്വ ഗന്താസി സ യത് ത്വയാ । കു തശ്വാഗമ്യതേ തത്ര ത്രിതയേഽപി നിബോധ മേ
'എവിടെയാണ് നിന്റെ താമസം? എവിടേക്ക് പോകുന്നു? എവിടുനിന്നാണ് വന്നത്?' എന്നിങ്ങനെ നീ ചോദിച്ചപ്പോൾ, ഈ മൂന്നു കാര്യങ്ങൾക്കുള്ള ഉത്തരം ഞാൻ പറയാം.
പുമാന് സര്വ്വഗതോ വ്യാപാ ആകാശവദയം യതഃ । കുതഃ കുത്ര ക്വ ഗന്താസീത്യേതദപ്യര്ഥവത് കഥമ്
മനുഷ്യൻ ആകാശംപോലെ എല്ലായിടത്തും വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നവനാണ്. അപ്പോൾ 'എവിടുനിന്ന്, എവിടേക്ക്, എവിടേക്ക് പോകുന്നു?' എന്നിങ്ങനെയുള്ള ചോദ്യങ്ങൾക്കു യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ അർത്ഥമുണ്ടാകുമോ?
നാഹം ഗന്താ ന ചാഗന്താ നൈകദേശനികേതനഃ । ത്വം ചാന്യേച ന ച ത്വം ത്വം നാന്യേ നൈവാഹമപ്യഹമ്
ഞാൻ പോകുന്നവനും വരുന്നവനും അല്ല, ഒരു സ്ഥലത്തും മാത്രം താമസിക്കുന്നവനും അല്ല. നീ മറ്റൊന്നുമല്ല, നീ നീയുമല്ല, ഞാൻ മറ്റൊന്നുമല്ല, ഞാനും ഞാനുമല്ല.
മഷ്ടം ന മഷ്ടമപ്യേഷാ ജിജ്ഞാസാ മേ കൃതാ തവ । കിം വക്ഷ്യസീതി തത്രാപി ശ്രൂയതാം ദ്രിജസത്തമ
'എന്താണ് എന്റെത്, എന്താണ് എന്റെതല്ല' എന്ന ചോദ്യമാണ് നീ ചോദിച്ചത്. അതിന് ഞാൻ പറയുന്ന ഉത്തരം കേൾക്കൂ, ബ്രാഹ്മണശ്രേഷ്ഠനേ.
കിമസ്വാദൂഥവാ മൃഷ്ടം ഭുഞ്ജതോഽന്നം ദ്രിജോത്തമ । മൃഷ്ടമേവ യദാമൃഷ്ടം തദൈവോദൂ ഗകാരകമ്
ബ്രാഹ്മണശ്രേഷ്ഠനേ, ഭക്ഷണം കഴിക്കുമ്പോൾ അത് രുചിയില്ലാത്തതോ രുചികരമോ ആകുന്നു. ആഗ്രഹം ഇല്ലാതാകുമ്പോൾ രുചികരമായതും രുചിയില്ലാതാകുന്നു.
അമൃഷ്ടം ജായതേ മൃഷ്ടം മൃഷ്ടാദുദ്രിജതേ ജനഃ । ആദിമധ്യാവസാനേഷു കിമന്നം രുചികാരകമ്
രുചിയില്ലാത്തത് രുചികരമാവുകയും, രുചികരമായതിൽ നിന്ന് ആളുകൾ മാറിപ്പോകുകയും ചെയ്യുന്നു. ആദിയിൽ, നടുവിൽ, അവസാനം—ഭക്ഷണത്തെ രുചികരമാക്കുന്നത് എന്താണ്?
മൃന്മയം ഹി ഗൃഹം യദൂന്മൃദാ ലിപ്ത സ്ഥിരം ഭവേത് । പാര്ഥിവോഽയം തഥാ ദേഹഃ പാര്ഥിവൈഃ പരമാണഭിഃ
കുടിൽ മണ്ണുകൊണ്ട് നിർമ്മിച്ച് മണ്ണാൽ പൂശുമ്പോൾ അതു ദൃഢമാകുന്നതുപോലെ, ഈ ശരീരവും ഭൂമിയിലെ കണികകളാൽ നിർമ്മിതമായതാണ്.
. യവ-ഗോധൂമ-മുദൂഗാദി ഘൃതം തൈലം പയോ ദധി । ഗുഡ ഫലാദീനി തഥാ പാര്ഥിവാഃ പരമാണവഃ
യവം, ഗോതമ്പ്, പയർ മുതലായവ, നെയ്യ്, എണ്ണ, പാൽ, തൈര്, ശർക്കര, പഴങ്ങൾ—ഇവയൊക്കെയും ഭൂമിയിലെ കണികകളാൽ ഉണ്ടാകുന്നതാണ്.
തദേതദൂ ഭവതാ ജ്ഞാത്വാ മൃഷ്ടാമൃഷ്ടവിചാരി യത് । തന്മനഃ സമാതാലമ്ബി കാര്യ്യം സാമ്യം ഹി മുക്തയ
ഇത് മനസ്സിലാക്കി, രുചികരവും രുചിയില്ലാത്തതുമായ വ്യത്യാസം ആലോചിക്കണം. മനസ്സ് സമത്വത്തിൽ നിലനിൽക്കട്ടെ, സമത്വമാണ് മോക്ഷത്തിന് വഴി.
ഇതായാകര്ണ്യ വച്സ്തസ്യ പരമാര്ഥാശ്രിതം നൃഫ! പ്രണിപത്യ മഹാഭാഗേ നിദാഘോ വാക്യമബ്രവീത്
ഈ പരമാർത്ഥത്തിൽ അധിഷ്ഠിതമായ വാക്കുകൾ കേട്ട്, രാജാവായ നിദാഘൻ മഹാനായവനോട് നമസ്കരിച്ചു പറഞ്ഞു.
പ്രസീദ മദ്ധിതാര്ഥായ കഥ്യതാം യസ്ത്വമാഗതഃ । നഷ്ടോ മോഹസ്തവാകര്ണ്യ വചാംസ്യേതാനി മേ ദ്രിജ
ദയവായി, എന്റെ ക്ഷേമത്തിനായി നീ ഇവിടെ വന്നതെന്തിനാണെന്ന് പറയൂ. നിന്റെ വാക്കുകൾ കേട്ടപ്പോൾ എന്റെ മോഹം അകന്നു, ബ്രാഹ്മണനേ.
ഋഭുരസ്മി തവാചാര്യ്യഃ പ്രജ്ഞാദാനായ തേ ദ്രിജ! ഇഹാഗതോഽഹം യാസ്യാമി പരമാര്ഥസ്തവോദിതഃ
ഞാൻ ഋഭുവാണ്, നിന്റെ ഗുരു, ജ്ഞാനം നൽകാനാണ് ഞാൻ ഇവിടെ വന്നത്, ബ്രാഹ്മണനേ. ഇപ്പോൾ ഞാൻ പോകുന്നു, കാരണം പരമാർത്ഥം നിന്നോട് പറഞ്ഞിരിക്കുന്നു.
ഏവമേകമിദം വിദ്ധി ന ഭേദി സകലം ജഗത് । വാസുദേവാഭിധേയസ്യ സ്വരൂപം പരമാത്മനഃ
ഈ ലോകം ഒറ്റതാണെന്ന് മനസ്സിലാക്കണം, വിഭജിതമായതല്ല. വാസുദേവനെന്ന പേരിലുള്ള പരമാത്മാവിന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വരൂപം ഇതാണ്.
തഥേത്യുക്ത്വാ നിദാഘേന പ്രണിപാതപുരഃ സരമ് । പൂജിതഃ പരയാ ഭതയാ ഇച്ഛാതഃ പ്രയയാവൃഭുഃ
ഇങ്ങനെ പറഞ്ഞ്, നിദാഘൻ നമസ്കരിച്ച് വലിയ ഭക്തിയോടെ ഋഭുവിനെ ആരാധിച്ചു. പിന്നെ ഋഭു ഇഷ്ടാനുസരണം അവിടെ നിന്ന് പുറപ്പെട്ടു.
ഋബുര്വര്ഷസഹസ്ത്ര തു സമതീതേ നരേശ്വര! നിദാഘജ്ഞാനദാനായ തദേവ നഗരം യയൌ
രാജാവേ, ആയിരം വർഷങ്ങൾ കഴിഞ്ഞപ്പോൾ ഋഭു വീണ്ടും ആ നഗരത്തിലേക്ക് പോയി, നിദാഘനോട് ജ്ഞാനം നൽകാൻ.
നഗരസ്യ വഹിഃ സോഽഥ നിദാഘം ദദൃശേ മുനിഃ । മഹാബലപരീവാരേ പുരം വിശതി പാര്ഥിവേ
അപ്പോൾ, നഗരത്തിന്റെ പുറത്തു, മഹാബലമുള്ള കൂട്ടരോടൊപ്പം നഗരത്തിലേക്ക് കടക്കുന്നതിനിടയിൽ നിദാഘനെ മഹർഷി കണ്ടു.
ദൂരേ സ്ഥിതം മഹാഭാഗം ജംനസമ്മര്ദ്ദ വര്ജ്ജകമ് । ക്ഷു ത്ക്ഷാമകണ്ഠമായാന്തമരാണ്യാത് സസമിതുകുശമ്
അവൻ ദൂരത്ത്, ജനക്കൂട്ടം ഒഴിവാക്കി, വരണ്ട കണ്ഠത്തോടെ, കാടിൽ നിന്ന് സമിതുകുശം കൈയിൽ പിടിച്ച് വരുന്ന മഹാഭാഗവനെ കണ്ടു.
ദൃഷ്വാ നിദാഘം സ ഋഭുരുപഗമ്യാഭിവാദ്യ ച । ഉവാച കസ്മാദേകാന്തേ സ്ഥീയതേ ഭവതാ ദ്രിജ
നിദാഘനെ കണ്ട ഋഭു സമീപിച്ച് വന്ദിച്ചു, പിന്നെ ചോദിച്ചു: 'ഭഗവനേ, നീ ഇങ്ങോട്ട് ഒറ്റയ്ക്ക് എന്തുകൊണ്ട് നിൽക്കുന്നു?''
ബോ വിപ്ര ! ജനസമ്മര്ദ്ദോ മഹാനേഷ മഹനിഷ ജനിശ്വരേ । പ്രവിവിക്ഷൌ പുരം രമ്യം തേനാത്ര സ്ഥീയതേ മയാ
'ബ്രാഹ്മണനേ, ഇവിടെ വലിയ ജനക്കൂട്ടമുണ്ട്, രാജാവേ; അതു ഒഴിവാക്കാൻ ഞാൻ ഈ മനോഹരമായ നഗരത്തിന് പുറത്തു നിൽക്കുന്നു.'
നരാധിപോഽത്ര കതമഃ കതമശ്ചേതരോ ജനഃ । കഥ്യതാം മേ ദ്രിജശ്വേഷ്ഠ! ത്വമഭിജ്ഞോ മതോ മമ
'ഇവിടെയുള്ളവരിൽ ആരാണ് രാജാവും, ആരാണ് മറ്റുള്ളവരും? എനിക്ക് പറയൂ, ബ്രാഹ്മണശ്രേഷ്ഠാ, നീയാണല്ലോ ഇതിൽ അറിയുന്നവൻ എന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു.'
യോഽയം ഗജേന്ദ്രമുന്മത്തമദ്രിശ്വൃങ്ഗസമുച്ഛിര്തമ് । അധിരൂഢോ നരേന്ദ്രോഽയം പരലോകസ്തഥേതരഃ
'ആ വലിയ ആനയുടെ മേൽ കയറി, പർവ്വതശിഖരത്തെപ്പോലെ ഉയർന്നിരിക്കുന്നവൻ രാജാവാണ്; ശേഷമുള്ളവർ മറ്റുള്ളവരാണ്.'
ഏതൌ ഹി ഗജ-രാജാനൌ യുഗപദൂ ദശിതൌ മമ । ബവതാ ന വിശേഷേണ പൃഥകൂചിഹ്നപിലക്ഷണൌ
'രാജാവും ആനയും ഇരുവരെയും ഞാൻ ഒരുപോലെ കാണുന്നു; പക്ഷേ നീ അവരെ വേർതിരിച്ച് കാണുന്നില്ല.'
തത് കഥ്യതാം മഹാഭാഗ ! വിശേഷോ ഭവതാനയോഃ । ജ്ഞാതു മിച്ഛാമ്യഹം കോഽത്ര ഗജഃ കോ വാ നരാധിപഃ
'അതുകൊണ്ട്, മഹാഭാഗവേ, ഇവരിൽ വ്യത്യാസം എന്താണെന്ന് എനിക്ക് പറയൂ; ഇവിടെയുള്ളവരിൽ ആനയാരാണ്, രാജാവാരാണ് എന്ന് അറിയാൻ ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു.'
ഗജോ യോഽയമധോ ബ്രഹ്മന് ! ഉപര്യ്യസ്യൈഷ ഭൂപതിഃ
'ബ്രാഹ്മണനേ, താഴെ കാണുന്നവൻ ആനയാണ്; മുകളിൽ ഇരിക്കുന്നവൻ രാജാവാണ്.'
ജാനാമ്യഹം യഥാ ബ്രഹ്മ സ്തഥാ മാമവബോധമ । അവഃശഹ്ദനിഗദ്യ കിം കിഞ്ചോദ്ധ്വ മഭിധീയതേ
'ബ്രാഹ്മണനേ, ഞാൻ ഇതെല്ലാം അറിയുന്നു, നീയെന്നപോലെ തന്നെ; പക്ഷേ നീ ഇങ്ങനെ ചോദിക്കുന്നത് എന്തിനാണ്, മറ്റെന്താണ് സൂചിപ്പിക്കുന്നത്?'
ഇത്യുക്തഃ സഹസാരുഹ്മ നിദാഘഃ പ്രാഹ ത ഋബുമ് । ശ്രൂയതാം കഥയാമ്യേഷ യന്മാം ത്വം പരിപൃച്ഛസി
ഇങ്ങനെ ചോദിച്ചപ്പോൾ, നിദാഘൻ ഉടൻ കയറി ഋഭുവിനോട് പറഞ്ഞു: 'ശ്രദ്ധിക്കൂ, നീ ചോദിച്ചതിന് ഞാൻ വിശദീകരണം നൽകാം.'