വേണുരന്ധ്രപ്രഭേദേന ഭേദഃ ഷങ്ജാദിസംജ്ഞിതഃ । അഭേദവ്യാപിനോവായോസ്തഥാസ്യ പരമാത്മനഃ ॥ ൨,൧൪.
കുഴലിന്റെ കുഴികൾ കൊണ്ടാണ് സംഗീതത്തിലെ വ്യത്യാസങ്ങൾ ഉണ്ടാകുന്നത്, എന്നാൽ വായു എല്ലായിടത്തും വ്യത്യാസമില്ലാതെ വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നു. അതുപോലെയാണ് പരമാത്മാവും.
ഏകസ്വരൂപഭേദശ്ച ബ്രാഹ്മകര്മാവൃതിപ്രജഃ । ദേവാദിഭേദേഽപധ്വസ്തേ നാസ്ത്യേവാവരണേ ഹി സഃ ॥ ൨,൧൪.
ഒറ്റ സ്വഭാവത്തിൽ ഉള്ള ഭേദങ്ങൾ കർമ്മവും ജനനവും മൂലമാണ്; ദേവന്മാർ മുതലായ ഭേദങ്ങൾ അകറ്റിയാൽ, അവനിൽ മറവൊന്നുമില്ലാതെ അവൻ മാത്രം ശേഷിക്കും.
പരാശര ഉവാച । ഇത്യുക്തേ മൌനിനം ഭൂയശ്വിന്തയാനം മഹീപതിമ് । പ്രത്യുവാചാഥ വിപ്രോഽസാവദൂ തൌന്തര്ഗതാം കഥാമ്
പരാശരൻ പറഞ്ഞു: ഇങ്ങനെ പറഞ്ഞതിനു ശേഷം, വീണ്ടും ആലോചനയിൽ മുഴുകിയിരുന്ന രാജാവിനോടു, ആ മഹർഷി നേരത്തെ പറഞ്ഞ കഥ വീണ്ടും തുടങ്ങിക്കൊണ്ടു പറഞ്ഞു.
ശ്രൂയതാം നൃപശാദ്ദൂല! യദൂഗോതമൃബുണാ പുരാ । അവബോധം ജനയതാ നിദാഘസ്യ മഹാത്മനഃ
രാജാവേ, യദുകുലത്തിൽ ജനിച്ച പ്രശസ്തനായ ഋഭു മഹർഷി, മഹാത്മാവായ നിദാഘനെ എങ്ങനെ ബോധിപ്പിച്ചുവെന്ന കഥ ഞാൻ പറയാം, ശ്രദ്ധിക്കൂ.
ഋഭുര്നാമാഭവത് പുത്രോ ബ്രഹ്മണഃ പരമേഷ്ഠിനഃ । വിജ്ഞാതതത്ത്വസദ്രാവോ നിസര്ഗാദേവ ഭൂപതേ
ബ്രഹ്മാവിന്റെ പുത്രനായ പരമേശ്വരനായ ഋഭു എന്നൊരു മഹർഷി ഉണ്ടായിരുന്നു, രാജാവേ, അവൻ സ്വാഭാവികമായി സത്യത്തെ തിരിച്ചറിയുന്ന ജ്ഞാനിയായിരുന്നു.
തസ്യ ശിഷ്യോ നിദാഘോഽബൂത് പുലസ്ത്യതനയഃ പുരാ । പ്രാദാദശേഷവിജ്ഞാനം സ തസ്മൈ പരയാ മുദാ
പുലസ്ത്യന്റെ പുത്രനായ നിദാഘൻ, പുരാതനകാലത്ത്, ഋഭുവിന്റെ ശിഷ്യനായി. അത്യന്തം സന്തോഷത്തോടെ ഋഭു അവനു എല്ലാം പൂർണ്ണമായി പഠിപ്പിച്ചു.
അവാപ്യജ്ഞാനത്ത്വസ്യ ന തസ്യാദൂതൈവാസനാമ । സ ഋഭുസ്തര്കയാമാസ നിദാഘസ്യ നരേശ്വര
ജ്ഞാനം നേടിയിട്ടും നിദാഘൻ അതിന്റെ സാരാംശം മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിഞ്ഞില്ല. അപ്പോൾ, രാജാവേ, ഋഭു നിദാഘനെ കുറിച്ച് ആലോചിക്കാൻ തുടങ്ങി.
ദേവികായാസ്തടേ വീരനഗരം നാമ വൈ പുരമ് । സമൃദ്ധമതിരമ്യം ച പുലസ്ത്യേന നിവേശിതമ്
ദേവികാ നദിയുടെ തീരത്ത്, വീരനഗരം എന്നൊരു മനോഹരവും സമ്പന്നവുമായ നഗരമുണ്ടായിരുന്നു. അതു പുലസ്ത്യൻ സ്ഥാപിച്ചതാണ്.
രമ്യോപവനപര്യ്യന്തേ സ തസ്മിന് പാര്ഥിവോത്തമ ! നിദാഘോ നാമ യോഗജ്ഞ ഋഭുശിഷ്യോഽവസത് പുരാ
രാജാവേ, ആ നഗരത്തിൽ മനോഹരമായ ഒരു തോട്ടത്തിന്റെ അറ്റത്ത്, യോഗജ്ഞനായ, ഋഭുവിന്റെ ശിഷ്യനായ നിദാഘൻ ഒരിക്കൽ താമസിച്ചിരുന്നു.
ദിവ്യേവര്ഷസഹസ്ത്രേ തു സമതീതേഽസ്യ തത്പുരമ് । ജഗാമ സ ഋഭുഃ ശിഷ്യം നിദാഘമവലോകകഃ
ആ നഗരത്തിൽ ആയിരം ദൈവവർഷങ്ങൾ കഴിഞ്ഞപ്പോൾ, ഋഭു തന്റെ ശിഷ്യനായ നിദാഘനെ കാണാൻ അവിടെ എത്തി.
സ തസ്യ വൈശ്വദേവാന്തേ ദ്രാരാലോകനഗോചരേ । സ്ഥിതസ്തേന ഗൃഹീതാര്ഘ്യോ നിജവേശ്മ പ്രവേശിതഃ
വൈശ്വദേവയാഗം കഴിഞ്ഞപ്പോൾ, നിദാഘൻ ദൂരത്ത് കാണപ്പെടുമ്പോൾ, ഋഭു അവിടെ നിന്നു. നിദാഘൻ അവനെ ആദരപൂർവ്വം സ്വീകരിച്ചു, പാദ്യജലം നൽകി, തന്റെ വീട്ടിലേക്ക് കൂട്ടിക്കൊണ്ടുപോയി.
പര്ക്ഷാലിതാങ ഘ്രിപാണിം ച കൃതാസനപരിഗ്രഹമ് । ഉവാച സ ദ്രിജശ്വേഷ്ഠോ ഭൂജ്യതാമിതി സാദരമ്
അവന്റെ കൈകളും കാലുകളും കഴുകി, സുഖമായി ഇരിപ്പിടം ഒരുക്കി, ആ ദ്വിജശ്രേഷ്ഠനായ നിദാഘൻ ആദരപൂർവ്വം പറഞ്ഞു: 'ദയവായി ഭക്ഷിക്കൂ'.
ഋഭുരുവാച । ഭോ വിപ്രവര്യ്യ! ഭോക്തവ്യം യദന്നം ഭവതോ ഗൃഹേ । തത് കഥ്യതാം കദന്നേഷു ന പ്രീതിഃ സതത മമ
ഋഭു പറഞ്ഞു: മഹാനായ ബ്രാഹ്മണനേ, നിങ്ങളുടെ വീട്ടിൽ എങ്ങനെയുള്ള അന്നം ഭക്ഷിക്കേണ്ടതാണെന്ന് പറയൂ. എല്ലാത്തരം ഭക്ഷണത്തിലും എനിക്ക് എപ്പോഴും ഇഷ്ടമില്ല.
നിദാഘ ഉവാച । ഭക്ത-യാവക-വാഠ്യാനാമപൂപാനാഞ്ച മേ ഗൃഹേ । യദൂ രോചതേ ദ്രിജശ്രേഷ്ഠ!തത് ത്വം ഭുങ ശ്ര്വ യഥേച്ഛയാ
നിദാഘൻ പറഞ്ഞു: എന്റെ വീട്ടിൽ ചോറ്, യവം, പലതരം അപ്പം എന്നിവയുണ്ട്. ബ്രാഹ്മണശ്രേഷ്ഠനേ, നിങ്ങൾക്ക് ഇഷ്ടമുള്ളത് നിങ്ങൾക്ക് ഇഷ്ടം പോലെ കഴിക്കൂ.
ഋഭുരുവാച । കദന്നാനി ദ്രിജൈതാനി മൃഷ്ടമന്നം പ്രയച്ഛ മേ । സംയാവ-പായസാദീനി ദ്രപ്സ്യഫാണിതാവന്തി ച
ഋഭു പറഞ്ഞു: ഇവയെല്ലാം അരിയിലുണ്ടാക്കുന്ന ഭക്ഷണങ്ങളാണ്. എനിക്ക് നല്ലതായ ഭക്ഷണം കൊടുക്കൂ — ഉപ്പുമാവ്, പായസം, മറ്റും, തൈരും ശർക്കരയും ചേർന്നതും.
നിദാഘ ഉവാച । ഹേ ഹേ ശാലിനി മദഗേഹേ യത കിഞ്ചിദതിശോഭനമ് । ഭക്ഷ്യോപസാധനം മഷ്ടം തേനാസ്യാന്നാം പ്രസാധയ
നിദാഘൻ പറഞ്ഞു: ഭാര്യേ, എന്റെ വീട്ടിൽ എത്രയും നല്ലതായ ഭക്ഷ്യസാധനങ്ങൾ ഉണ്ടോ, അതുകൊണ്ട് ഈ അതിഥിക്ക് ഭക്ഷണം തയ്യാറാക്കൂ.
ബ്രാഹ്മണ ഉവാച । ഇത്യുക്താ തേന സാ പത്രീ മൃഷ്ടമന്നം ദ്രിജസ്യ യത് । പ്രസാധിതവതീ തദൂ വൈ ഭര്ത്തുര്വചനഗൌരവാത്
ബ്രാഹ്മണൻ പറഞ്ഞു: അങ്ങനെ ഭർത്താവിന്റെ വാക്ക് മാനിച്ച്, അവളുടെ ഭാര്യ ബ്രാഹ്മണനു വേണ്ടി നല്ല ഭക്ഷണം ഒരുക്കി.
തം ഭുക്തവന്തമിച്ഛാതോ മൃഷ്ടമന്നം മഹാമുനിമ് । നിദാഘഃ പ്രാഹ ഭൂപാല! പ്രശ്രയാവനതഃ സ്ഥിതഃ
മഹർഷി ഇഷ്ടം പോലെ നല്ല ഭക്ഷണം കഴിച്ചശേഷം, നിദാഘൻ വിനയപൂർവ്വം നിൽക്കുമ്പോൾ, രാജാവേ, അവൻ മഹർഷിയോട് പറഞ്ഞു.
നിദാഘ ഉവാച । അപി തേ പരമാ തൃപ്തിരുത്പന്നാ തുഷ്ടിരേവ ച । അപി തേ മാനസം ഖസ്ഥമാഹാരേണ കൃതം ദ്രിജ
നിദാഘൻ പറഞ്ഞു: നിങ്ങൾക്ക് പരമമായ തൃപ്തി ലഭിച്ചോ? സന്തോഷം ഉണ്ടോ? ഈ അഹാരത്തിൽ നിങ്ങളുടെ മനസ്സ് സന്തോഷിച്ചോ, ബ്രാഹ്മണനേ?
ക്ക നിവാസോ ഭവാന് വിപ്ര ! ക്ക ച ഗന്തു സമുദ്യതഃ । ആഗമ്യതേ ച ഭവതാ യതസ്തജ്വ ദ്രിജോച്യതാമ്
ബ്രാഹ്മണനേ, നിങ്ങൾക്ക് താമസസ്ഥലം എവിടെയാണ്? ഇനി എവിടേക്കാണ് പോകാൻ ഉദ്ദേശിക്കുന്നത്? നിങ്ങൾ എവിടെ നിന്ന് വന്നതാണെന്ന് ദയവായി പറയൂ.
ഋബുരുവാച । ക്ഷുദൂ യസ്യ തസ്യ ഭുക്തേഽന്നേ തൃപ്തിര്ബ്രാഹ്മണ! ജായതേ । ന മേ ക്ഷു ന്നാഭവത് തൃപ്തിഃ കസ്മാന്മാം പരിപൃച്ഛസി
ഋഭു പറഞ്ഞു: ബ്രാഹ്മണനേ, വിശപ്പുള്ളവന് ഭക്ഷണം കഴിച്ചാൽ മാത്രമേ തൃപ്തി ഉണ്ടാകൂ. എനിക്ക് വിശപ്പ് തോന്നിയില്ലാത്തതിനാൽ തൃപ്തിയും ഉണ്ടായില്ല. അപ്പോൾ നീ എന്നോട് എന്തിനാണ് ചോദിക്കുന്നത്?
വഹ്നിനാ പാര്ഥിവേ ധാതൌ ക്ഷയിതേ ക്ഷു ത്സനുദ്ഭവഃ । ഭവത്യമ്ഭാംസ ച ക്ഷീണോ നൃണാം തൃड़പി ജായതേ
ഭൂമിയിലെ ഘടകം അഗ്നിയിൽ കെട്ടുപോകുമ്പോൾ വിശപ്പ് ഉണ്ടാകുന്നു. ശരീരത്തിലെ വെള്ളം കുറഞ്ഞാൽ മനുഷ്യർക്കു ദാഹം തോന്നുന്നു.
ക്ഷുത്തൃഷൌ ദേഹധര്മ്മാഖ്യേ ന മമൈതേ യതോ ദ്രിജ । തതഃ ക്ഷു ത്സമ്ഭവാഭാവാത് തൃപ്തിരസ്ത്യേവ മേ സദാ
ബ്രാഹ്മണനേ, വിശപ്പും ദാഹവും ശരീരത്തിന്റെ സ്വഭാവങ്ങളാണ്, എനിക്ക് അവയൊന്നും ബാധകമല്ല. അതിനാൽ എനിക്ക് വിശപ്പ് ഉണ്ടാകാത്തതിനാൽ ഞാൻ എപ്പോഴും തൃപ്തനാണ്.
മനസഃ സ്വസ്ഥതാ തുഷ്ടിശ്വിത്തധര്മ്മാവിമൌ ദ്രിജ । ചേതസോ യസ്യ തത് പൃച്ഛ പുമാനേബിര്ന യുജ്യതേ
ബ്രാഹ്മണനേ, മനസ്സിന്റെ സംതൃപ്തിയും ആഗ്രഹങ്ങളുടെ നിറവുമാണ് മനസ്സിന്റെ ഗുണങ്ങൾ. ഇതിനെക്കുറിച്ചാണ് നീ ചോദിക്കേണ്ടത്, മറ്റൊന്നും മനുഷ്യനെ ബന്ധിപ്പിക്കില്ല.
ക്വ നിവാസസ്തവേത്യുക്തം ക്വ ഗന്താസി സ യത് ത്വയാ । കു തശ്വാഗമ്യതേ തത്ര ത്രിതയേഽപി നിബോധ മേ
'എവിടെയാണ് നിന്റെ താമസം? എവിടേക്ക് പോകുന്നു? എവിടുനിന്നാണ് വന്നത്?' എന്നിങ്ങനെ നീ ചോദിച്ചപ്പോൾ, ഈ മൂന്നു കാര്യങ്ങൾക്കുള്ള ഉത്തരം ഞാൻ പറയാം.
പുമാന് സര്വ്വഗതോ വ്യാപാ ആകാശവദയം യതഃ । കുതഃ കുത്ര ക്വ ഗന്താസീത്യേതദപ്യര്ഥവത് കഥമ്
മനുഷ്യൻ ആകാശംപോലെ എല്ലായിടത്തും വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നവനാണ്. അപ്പോൾ 'എവിടുനിന്ന്, എവിടേക്ക്, എവിടേക്ക് പോകുന്നു?' എന്നിങ്ങനെയുള്ള ചോദ്യങ്ങൾക്കു യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ അർത്ഥമുണ്ടാകുമോ?
നാഹം ഗന്താ ന ചാഗന്താ നൈകദേശനികേതനഃ । ത്വം ചാന്യേച ന ച ത്വം ത്വം നാന്യേ നൈവാഹമപ്യഹമ്
ഞാൻ പോകുന്നവനും വരുന്നവനും അല്ല, ഒരു സ്ഥലത്തും മാത്രം താമസിക്കുന്നവനും അല്ല. നീ മറ്റൊന്നുമല്ല, നീ നീയുമല്ല, ഞാൻ മറ്റൊന്നുമല്ല, ഞാനും ഞാനുമല്ല.
മഷ്ടം ന മഷ്ടമപ്യേഷാ ജിജ്ഞാസാ മേ കൃതാ തവ । കിം വക്ഷ്യസീതി തത്രാപി ശ്രൂയതാം ദ്രിജസത്തമ
'എന്താണ് എന്റെത്, എന്താണ് എന്റെതല്ല' എന്ന ചോദ്യമാണ് നീ ചോദിച്ചത്. അതിന് ഞാൻ പറയുന്ന ഉത്തരം കേൾക്കൂ, ബ്രാഹ്മണശ്രേഷ്ഠനേ.
കിമസ്വാദൂഥവാ മൃഷ്ടം ഭുഞ്ജതോഽന്നം ദ്രിജോത്തമ । മൃഷ്ടമേവ യദാമൃഷ്ടം തദൈവോദൂ ഗകാരകമ്
ബ്രാഹ്മണശ്രേഷ്ഠനേ, ഭക്ഷണം കഴിക്കുമ്പോൾ അത് രുചിയില്ലാത്തതോ രുചികരമോ ആകുന്നു. ആഗ്രഹം ഇല്ലാതാകുമ്പോൾ രുചികരമായതും രുചിയില്ലാതാകുന്നു.
അമൃഷ്ടം ജായതേ മൃഷ്ടം മൃഷ്ടാദുദ്രിജതേ ജനഃ । ആദിമധ്യാവസാനേഷു കിമന്നം രുചികാരകമ്
രുചിയില്ലാത്തത് രുചികരമാവുകയും, രുചികരമായതിൽ നിന്ന് ആളുകൾ മാറിപ്പോകുകയും ചെയ്യുന്നു. ആദിയിൽ, നടുവിൽ, അവസാനം—ഭക്ഷണത്തെ രുചികരമാക്കുന്നത് എന്താണ്?