ഏവം ഛത്രശലാകാനാം പൃഥഗൂഭാഗോ വിമൃശ്യതാമ് । ക്വ യാതം ഛത്രമിത്യേഷ ന്യായസ്ത്വയി തഥാ മയി
അതുപോലെ തന്നെ, കുടയും അതിന്റെ കമ്പികളും വേർതിരിച്ച് ആലോചിക്കണം. അപ്പോൾ കുട എവിടേക്ക് പോയി? ഇതേ ചിന്തനമാണ് നിങ്ങൾക്കും എനിക്കും ബാധകമായത്.
പുമാന് സ്ത്രീ ഗൌരജോ വാജീ കുഞ്ജരോ വിഹഗസ്തരുഃ । ദേഹേഷു ലോകസംജ്ഞയം വിജ്ഞയാ കര്മ്മഹേതുഷു
പുരുഷൻ, സ്ത്രീ, പശുവിൽ ജനിച്ചവൻ, കുതിര, ആന, പക്ഷി, മരം — ഇവയെല്ലാം ലോകത്തിൽ ശരീരങ്ങളുടെ പേരുകളാണ്, അറിവിനെയും പ്രവർത്തിയുടെ കാരണങ്ങളെയും ആശ്രയിച്ചുള്ളത്.
പുമാന്ന ദേവോ ന നരോ ന പശുര്ന ച പാദപഃ । ശരീരാകൃതിബേദാസ്തു ഭൂപൈതേ കര്മ്മയോനയഃ
പുരുഷൻ ദൈവം അല്ല, മനുഷ്യൻ അല്ല, മൃഗം അല്ല, മരവും അല്ല; ശരീരത്തിന്റെ രൂപഭേദങ്ങൾ, രാജാവേ, പ്രവൃത്തികളുടെ ഫലമായവ മാത്രമാണ്.
വസ്തു രാജേതി യല്ലോകേ യച്ച രാജഭടാത്മകമ് । തഥാന്യജ്വ നൃപേത്ഥം തന്ന സത്സങ്കല്പനാമയമ്
ലോകത്ത് 'രാജാവ്' എന്ന് വിളിക്കുന്നതോ, രാജാവിനെയും അവന്റെ അനുചരന്മാരെയും സംബന്ധിച്ചതോ, അല്ലെങ്കിൽ മറ്റെന്തെങ്കിലും, രാജാവേ, യാഥാർത്ഥ്യമല്ല — മനസ്സിന്റെ ഭാവന മാത്രമാണ്.
യത്തു കാലാന്തരേണാപി നാന്യാം സംജ്ഞാമുപൈതി വൈ । പരിണാമാദിസമ്ഭൂതാം തദൂസ്തു നൃപ! തജ്വ കിമ്
എത്ര കാലം കഴിഞ്ഞാലും മറ്റൊരു പേര് ലഭിക്കാത്തതും, മാറ്റം കൊണ്ടോ മറ്റേതെങ്കിലും വഴി പിറക്കാത്തതും, രാജാവേ, അതിനെ അങ്ങനെ തന്നെ വെയ്ക്കട്ടെ; അതിനാൽ നിങ്ങൾക്ക് എന്താണ്?
ത്വം രാജാ സര്വ്വലോകസ്യ പിതുഃ പുത്രോ രിപോ രിപുഃ । പത്ന്യാഃ പതിഃ പിതാ സൂനോഃ കിം ത്വാ ഭൂപ ! വദാമ്യഹമ്
നീ എല്ലാ ജനങ്ങളുടെയും രാജാവാണ്, അച്ഛന്റെ മകനാണ്, ശത്രുവിന്റെ ശത്രുവാണ്, ഭാര്യയുടെ ഭർത്താവാണ്, മകന്റെ അച്ഛനാണ് — രാജാവേ, ഞാൻ നിന്നെ എന്ത് വിളിക്കണം?
ത്വം കിമേതച്ഛിരഃ കിം നു ഗ്രീവാ തവ തഥോദരമ് । കിമു പാദാദികം ത്വം വാ തവൈതത് കിം മഹീപതേ
നീ ഈ തലമാണോ? അല്ലെങ്കിൽ ഈ കഴുത്തും വയറും നിന്റെതാണോ? നിന്റെ കാലുകളും മറ്റും നീയാണോ, അതോ ഇവയെല്ലാം നിന്റെതാണോ, രാജാവേ?
സമസ്താവയവേഭ്യസ്ത്വം പൃഥഗ് ഭൂപ ! വ്യവസ്ഥിതഃ । കോഽഹമിത്യത്ര നിപുണോ ഭൂത്വാ ചിന്തയ പാര്ഥിവ
രാജാവേ, നീ ഈ അവയവങ്ങളിൽ നിന്നെ വേർതിരിച്ച് നിലകൊള്ളുന്നവനാണ്. 'ഞാൻ ആരാണ്?' എന്ന ചോദ്യത്തിൽ നിപുണനായി ആലോചിക്കണം.
ഏവം വ്യവസ്ഥിതേ തത്ത്വേ മയാഹമിതി ഭാഷിതുമ് । പഥക് കരണനിഷ്പാദ്യ ശക്യതേ നപതേ! കഥമ്
ഇങ്ങനെ സത്യം മനസ്സിലാക്കിയാൽ, 'ഞാനാണിത്' എന്ന് പറയാൻ, ആദ്യം പറയാനുള്ള മാർഗം ഉണ്ടാക്കാതെ എങ്ങനെ കഴിയുമെന്നു നോക്കൂ, രാജാവേ.
ശ്രീപരാശര ഉവാച നിശമ്യ തസ്യേതി വചഃ പരമാര്ഥസമന്വിതമ് । പ്രശ്രയാവനതോ ഭൂത്വാ തമാഹ നൃപതിര്ദ്വിജമ് ॥ ൨,൧൪.
ശ്രീ പരാശരൻ പറഞ്ഞു: ഈ പരമാർത്ഥം നിറഞ്ഞ വാക്കുകൾ കേട്ട രാജാവ് വിനയത്തോടെ തലകുനിഞ്ഞ് ആ മഹർഷിയെ അഭിമുഖീകരിച്ചു.
രാജോവാച ഭഗവന്യത്ത്വയാ പ്രോക്തം പരമാര്ഥമയം വചഃ । ശ്രുതേ തസ്മിന്ഭ്രമന്തീവ മനസോ മമ വൃത്തയഃ ॥ ൨,൧൪.
രാജാവ് പറഞ്ഞു: ഭഗവനെ, നിങ്ങൾ പറഞ്ഞ ഈ പരമാർത്ഥം നിറഞ്ഞ വാക്കുകൾ കേട്ടപ്പോൾ എന്റെ മനസ്സിന്റെ പ്രവൃത്തികൾ അലയുന്നു പോലെ തോന്നുന്നു.
ഏതദ്വിവേകവിജ്ഞാനം യദശേഷേഷു ജന്തുഷു । ഭവതാ ദര്ശിതം വിപ്ര തത്പരം പ്രകൃതേര്മഹത് ॥ ൨,൧൪.
മഹർഷേ, എല്ലാ ജീവികളിലും നിങ്ങൾ കാണിച്ച ഈ വിവേകവും ജ്ഞാനവും പ്രകൃതിയുടെ പരമതത്ത്വമാണ്.
നാഹം വഹാമി ശിബികാം ശിബികാ ന മയി സ്ഥിതാ । ശരീരമന്യദസ്മത്തോ യേനേയം ശിബികാ ധൃതാ ॥ ൨,൧൪.
ഞാൻ ശിബിക ചുമക്കുന്നില്ല; ശിബിക എന്റെ മേൽ നിലക്കുന്നുമില്ല. ഈ ശരീരം എന്നിൽ നിന്ന് വേറെയാണ്, അതിനാൽ ഈ ശിബിക ചുമക്കപ്പെടുന്നു.
ഗുണപ്രവൃത്ത്യാ ഭൂതാനാം പ്രവൃത്തിഃ കര്മചോദിതാ । പ്രവര്തന്തേ ഗുണാ ഹ്യേതേ കിം മമേതി ത്വയോദിതമ് ॥ ൨,൧൪.
ഭൂതങ്ങളുടെ പ്രവൃത്തികൾ ഗുണങ്ങളുടെ സ്വഭാവത്താൽ, കർമം പ്രേരിപ്പിച്ചതുകൊണ്ടാണ് നടക്കുന്നത്. ഈ ഗുണങ്ങൾ തന്നെയാണ് പ്രവർത്തിക്കുന്നത്; അതിന് എനിക്ക് എന്ത് ബന്ധം, നിങ്ങൾ പറഞ്ഞതുപോലെ.
ഏതസ്മിന്പരമാര്ഥജ്ഞ മമ ശ്രോത്രപഥം ഗതേ । മനോ വിഹ്വലതാമേതി പരമാര്ഥാര്ഥിതാം ഗതമ് ॥ ൨,൧൪.
ഈ പരമാർത്ഥജ്ഞാനം എന്റെ ചെവിയിൽ എത്തുമ്പോൾ, എന്റെ മനസ്സ് അശാന്തമാകുന്നു, പരമാർത്ഥം തേടി.
പൂര്വമേവ മഹാഭാഗം കപിലര്ഷിമഹം ദ്വിജ । പ്രഷ്ടുമഭ്യുദ്യതോ ഗത്വാ ശ്രേയഃ കിം ത്വത്ര ശംസ മേ ॥ ൨,൧൪.
മഹാഭാഗവതനായ കപിലമഹർഷിയെ ഞാൻ മുമ്പ് ചോദിക്കാൻ ശ്രമിച്ചിരുന്നു, ദ്വിജനേ. ഇവിടെ ഏറ്റവും ഉത്തമമായതെന്തെന്നു പറയൂ.
തദന്തരേ ച ഭവതാ യദേതദ്വാക്യമീരിതമ് । തേനൈവ പരമാര്ഥാര്ഥം ത്വയി ചേതഃ പ്രധാവതി ॥ ൨,൧൪.
ഇതിനിടയിൽ, നിങ്ങൾ പറഞ്ഞ വാക്കുകൾ കൊണ്ടും എന്റെ മനസ്സ് മുൻപുപോലെ തന്നെ പരമാർത്ഥത്തിലേക്ക് ഓടുന്നു.
കപിലര്ഷിര്ഭഗവതഃ സര്വഭൂതസ്യ വൈ ദ്വിജ । വിഷ്ണോരംശോ ജഗന്മോഹനാശായോര്വീമുപാഗതഃ ॥ ൨,൧൪.
കപിലമഹർഷി, ദ്വിജനേ, സർവ്വഭൂതങ്ങളുടെ ഭഗവാനായ വിഷ്ണുവിന്റെ ഭാഗമാണ്, ലോകത്തെ മോഹിപ്പിക്കുന്നതിന്റെ കാരണം, ഭൂമിയിൽ അവതരിച്ചവൻ.
സ ഏവ ഭഗവാന്നൂനമസ്മാകം ഹിതകാമ്യയാ । പ്രത്യക്ഷതാമത്ര ഗതോ യഥൈതദ്ഭാവതോച്യതേ ॥ ൨,൧൪.
അവനാണ് നമുക്ക് ഹിതം വേണ്ടിയുള്ള ഈ പ്രത്യക്ഷതയിൽ വന്നിരിക്കുന്ന ഭഗവാൻ, ഇതുപോലെ പറയപ്പെടുന്നതുപോലെയാണ്.
തന്മഹ്യം പ്രണതായ ത്വം യച്ഛ്രേയഃ പരമം ദ്വിജഃ । തദ്വദാഖില വിജ്ഞാനജലവീച്യുദധിര്ഭവാന് ॥ ൨,൧൪.
അതിനാൽ, ഞാൻ വിനയത്തോടെ നമസ്കരിച്ച് നിന്നോട് ചോദിക്കുന്നു, ദ്വിജനേ, പരമമായ ശ്രേയസ് എനിക്ക് ദയവായി പറയൂ. നീ മുഴുവൻ ജ്ഞാനത്തിന്റെ തിരമാലകളുള്ള സമുദ്രമാണ്.
ബ്രാഹ്മണ ഉവാച ഭൂപ പൃച്ഛസി കിം ശ്രേയഃ പരമാര്ഥം നു പൃച്ഛസി । ശ്രേയാംസ്യപരമാര്ഥാനി അശേഷാണി ച ഭൂപതേ ॥ ൨,൧൪.
ബ്രാഹ്മണൻ പറഞ്ഞു: രാജാവേ, നീ ചോദിക്കുന്നത് പരമമായ ശ്രേയസാണോ, അതോ പരമാർത്ഥമാണോ? പരമാർത്ഥമല്ലാത്ത മറ്റു എല്ലാ ശ്രേയസുകളും ഉണ്ടല്ലോ, രാജാവേ.
ദേവതാരാധനം കൃത്വാ ധനസമ്പദമിച്ഛതി । പുത്രാനിച്ഛതി രാജ്യം ച ശ്രേയസ്തസ്യൈവ തന്നൃപ ॥ ൨,൧൪.
ദേവതകളെ ആരാധിച്ച് ഒരാൾ ധനസമ്പത്ത് ആഗ്രഹിക്കുന്നു; മക്കളെയും രാജ്യത്തെയും ആഗ്രഹിക്കുന്നു. അതാണ് അവന്റെ ശ്രേയസ്, രാജാവേ.
കര്മ യജ്ഞാത്മകം ശ്രേയഃ ഫലം തത്പ്രാപ്തിലക്ഷണമ് । ശ്രേയഃ പ്രധാനം ച ഫലേ തദേവാനഭിസംഹിതേ ॥ ൨,൧൪.
യജ്ഞസ്വരൂപമായ കർമ്മം ശ്രേയസാണ്; അതിന്റെ ഫലം ലഭിക്കുന്നതിൽ ആണ് അതിന്റെ ലക്ഷണം. ഫലത്തിൽ തന്നെയാണ് പ്രധാനമായ ശ്രേയസ്, അതു നേരിട്ട് ഉദ്ദേശിച്ചില്ലെങ്കിലും.
ആത്മാ ധ്യേയഃ സദാ ഭൂപ യോഗയുക്തൈസ്തഥാ പരമ് । ശ്രേയസ്തസ്യൈവ സംയോഗഃ ശ്രേയോ യഃ പരമാത്മനഃ ॥ ൨,൧൪.
രാജാവേ, യോഗത്തിൽ ഏർപ്പെട്ടവർ എപ്പോഴും ആത്മാവിനെ ധ്യാനിക്കണം; അതുപോലെ പരമാത്മാവിനെയും. അവന്റെ ഐക്യമാണ് പരമമായ ശ്രേയസ്, അതാണ് പരമാത്മാവിന്റെ ശ്രേയസ്.
ശ്രേയാംസ്യേവമനേകാനി ശതശോയ സഹസ്രസഃ । സന്ത്യത്ര പരമാര്ഥസ്തു ന ത്വേതേ ശ്രൂയതാം ച മേ ॥ ൨,൧൪.
ഇവിടെ അനവധി കാര്യങ്ങൾ ഉണ്ട്, അവയെല്ലാം നല്ലതായിരിക്കും എന്നുപോലും തോന്നാം. എന്നാൽ യാഥാർത്ഥത്തിൽ, ഇതൊന്നും പരമാർത്ഥമല്ല. അതെന്താണെന്ന് എന്റെ വാക്കുകൾ ശ്രദ്ധിച്ച് കേൾക്കൂ.
ധര്മായ ത്യജ്യതേ കിന്തു പരമാര്ഥോ ധനം യദി । വ്യയശ്ച ക്രിയതേ കസ്മാത്കാമപ്രാപ്ത്യുപലക്ഷണഃ ॥ ൨,൧൪.
ധർമ്മത്തിനായി ധനം ഉപേക്ഷിച്ചാൽ അതു പരമാർത്ഥമല്ല; ധനം ചെലവഴിച്ചാൽ അതു വെറും ആഗ്രഹം നേടാനാണ്.
പുത്രശ്ചേത്പരമാര്ഥഃ സ്യാത്സോഽപ്യന്യസ്യ നരേശ്വര । പരമാര്ഥഭൂതഃ സോന്യസ്യ പരമാര്ഥോ ഹി തത്പിതാ ॥ ൨,൧൪.
ഒരു മകൻ തന്നെ പരമാർത്ഥമാണെന്ന് കരുതിയാൽ, രാജാവേ, ആ മകനും മറ്റൊരാളുടേതായിരിക്കും; കാരണം മകന്റെ പരമാർത്ഥം അച്ഛനാണ്, അച്ഛന്റെത് മകനാണ്.
ഏവം ന പരമാര്ഥോസ്തി ജഗത്യസ്മിഞ്ചരാചരേ । പരമാര്ഥോ ഹി കാര്യാണി കാരണാനാമശേഷതഃ ॥ ൨,൧൪.
ഇങ്ങനെ, ഈ ചലനശീലമുള്ളതും അചലമായതുമായ ലോകത്തിൽ യഥാർത്ഥത്തിൽ പരമാർത്ഥമൊന്നുമില്ല; കാരണം, പരമാർത്ഥം എന്നു പറയുന്നത് എല്ലാം കാരണങ്ങളുടെ ഫലമാണ്.
രാജ്യാദിപ്രാപ്തിരത്രോക്താ പരമാര്ഥതയാ യദി । പരമാര്ഥാ ഭവന്ത്യത്ര ന ഭവന്തി ച വൈ തതഃ ॥ ൨,൧൪.
രാജ്യം മുതലായവ നേടുന്നത് ഇവിടെ പരമാർത്ഥം എന്നു പറഞ്ഞാൽ, അവയെല്ലാം പരമാർത്ഥം ആകുന്നു; എന്നാൽ അതോടൊപ്പം, അവ യഥാർത്ഥത്തിൽ അങ്ങനെ അല്ല.
ഋഗ്യജുഃസാമനിഷ്പാദ്യം യജ്ഞകര്മ മതം തവ । പരമാര്ഥഭൂതം തത്രാപി ശ്രൂയതാം ഗദതോ മമ ॥ ൨,൧൪.
താങ്കൾ ഋക്, യജുർ, സാമVEDങ്ങൾ ഉപയോഗിച്ച് ചെയ്യുന്ന യജ്ഞം തന്നെയാണ് പരമാർത്ഥം എന്നു കരുതുന്നു. എന്നാൽ അതിൽ യാഥാർത്ഥ്യം എന്താണെന്ന് എന്റെ വാക്കുകളിൽ കേൾക്കൂ.