കാലസ്തൃതീയസ്തസ്യാംശഃ സര്വഭൂതാനി ചാപരഃ । ഇത്ഥം ചതുര്ധാ സംസൃഷ്ടൌ വര്തതേസൌ രജോഗുണഃ ॥ ൧,൨൨.
കാലം അവന്റെ മൂന്നാമത്തെ ഭാഗം; എല്ലാ ജീവികളും മറ്റൊരു ഭാഗം. ഇങ്ങനെ സൃഷ്ടിക്കുമ്പോൾ, നാലു വകഭേദങ്ങളായി, രാജോഗുണം പ്രകടിപ്പിച്ച് അവൻ നിലകൊള്ളുന്നു.
ഏകാംശേനാസ്ഥിതോ വിഷ്ണുഃ കരോതി പ്രതിപാലനമ് । മന്വാദിരൂപശ്ചാന്യേന കാലരൂപോഽപരോണ ച ॥ ൧,൨൨.
ഒരു ഭാഗംകൊണ്ട് വിഷ്ണു നിലനിൽപ്പും രക്ഷയും ചെയ്യുന്നു; മറ്റൊരു ഭാഗംകൊണ്ട് മനുമാരുടെയും മറ്റുള്ളവരുടെയും രൂപം സ്വീകരിക്കുന്നു; മറ്റൊരു ഭാഗം കാലമായി നിലകൊള്ളുന്നു.
സര്വഭൂതേഷു ചാന്യേന സംശ്ഥിതഃ കുരുതേ സ്ഥിതിമ് । സത്ത്വം ഗുണം സമാശ്രിത്യ ജഗതഃ പുരുഷോത്തമഃ ॥ ൧,൨൨.
മറ്റൊരു ഭാഗംകൊണ്ട് അവൻ എല്ലാ ജീവികളിലും നിലകൊള്ളുന്നു, അവരുടെയൊക്കെ നിലനിൽപ്പ് ഉറപ്പാക്കുന്നു; സത്വഗുണത്തിൽ ആശ്രയിച്ച്, ലോകത്തിലെ പരമപുരുഷനായി നിലകൊള്ളുന്നു.
ആശ്രിത്യ തമസോ വൃത്തിമന്തകാലേ തഥാ പുനഃ । രുദ്രസ്വരൂപോ ഭഗവാനേകാംശേന ഭവത്യജഃ ॥ ൧,൨൨.
ലയകാലത്ത്, തമോഗുണത്തിന്റെ സ്വഭാവം ആശ്രയിച്ച്, അജനായ ഭഗവാൻ വീണ്ടും ഒരു ഭാഗംകൊണ്ട് രുദ്രനായി മാറുന്നു.
അഗ്ന്യന്തകാദിരൂപേണ ഭാഗേനാന്യേന വര്തതേ । കാലസ്വരൂപോ ഭാഗോ യഃസര്വഭൂതാനി ചാപരഃ ॥ ൧,൨൨.
മറ്റൊരു ഭാഗംകൊണ്ട് അഗ്നി, യമൻ എന്നിവരായി നിലകൊള്ളുന്നു; ഒരു ഭാഗം കാലമായി, മറ്റൊരു ഭാഗം എല്ലാ ജീവികളായി നിലകൊള്ളുന്നു.
വിനാശം കുര്വതസ്തസ്യ ചതുര്ധൈവം മഹാത്മനഃ । വിഭാഗകല്പനാ ബ്രഹ്മന് കഥ്യതേ സാര്വകാലികീ ॥ ൧,൨൨.
വിനാശം വരുത്തുമ്പോൾ, മഹാത്മാവിന്റെ ഈ നാലു വകഭേദം എല്ലാകാലത്തും നിലനിൽക്കുന്ന വിഭജനമായി പറയപ്പെടുന്നു, ബ്രഹ്മനേ.
ബ്രഹ്മ ദക്ഷാദയഃ കാലസ്തഥൈ വാഖിലജന്തവഃ । വിഭൂതയോ ഹരേരേതാ ജഗതഃ സൃഷ്ടിഹേതവഃ ॥ ൧,൨൨.
ബ്രഹ്മാവും ദക്ഷനും മറ്റു പ്രജാപതിമാരും, കാലവും, എല്ലാ ജീവികളും — ഇവയെല്ലാം ഹരിയുടെ ശക്തികളാണ്, ലോകസൃഷ്ടിയുടെ കാരണം.
വിഷ്ണുര്മന്വാദയഃ കാലഃ സര്വഭൂതാനി ച ദ്വിജ । സ്ഥിതേര്നിമിത്തഭൂതസ്യ വിഷ്ണോരേതാ വിഭൂതയഃ ॥ ൧,൨൨.
വിഷ്ണുവും മനുമാരും മറ്റുള്ളവരും, കാലവും, എല്ലാ ജീവികളും — ദ്വിജന്മാരേ, ഇവയെല്ലാം ലോകത്തിന്റെ നിലനിൽപ്പിന് കാരണമായ വിഷ്ണുവിന്റെ ശക്തികളാണ്.
രുദ്രഃ കാലാന്തകാദ്യാശ്ച സമസ്താശ്ചൈവ ജന്തവഃ । ചതുര്ധാ പ്രലായായൈതാ ജനാര്ദനവിഭൂതയഃ ॥ ൧,൨൨.
രുദ്രനും, കാലനും അന്തകനുമൊക്കെയും, എല്ലാ ജീവികളും — ഇവയെല്ലാം ലയത്തിനായി ജനാർദ്ദനന്റെ നാലു വകശക്തികളാണ്.
ജഗദാദൌ തഥാ മധ്യേ സൃഷ്ടിരാപ്രലയാ ദ്വിജ । ധാത്രാ മരീചിമിശ്രൈശ്ച ക്രിയതേ ജന്തുഭിസ്തഥാ ॥ ൧,൨൨.
ലോകത്തിന്റെ ആദിയിലും നടുവിലും, ലയകാലം വരെയും, ദ്വിജന്മാരേ, സൃഷ്ടി ധാതാവും മരീചിയോടു ചേർന്നവരും ജീവികളും ചേർന്ന് നടത്തുന്നു.
ബ്രഹ്മ സൃജത്യാദികാലേ മരീചിപ്രമുഖാസ്തതഃ । ഉത്പാദയന്ത്യപത്യാനി ജന്തവശ്ച പ്രതിക്ഷണമ് ॥ ൧,൨൨.
ആദിയിൽ ബ്രഹ്മാവ് സൃഷ്ടിക്കുന്നു; പിന്നെ മരീചിമാരും മറ്റുള്ളവരും സന്തതികളെ ഉരുത്തിരിയിക്കുന്നു; ഓരോ നിമിഷവും ജീവികൾ ജനിക്കുന്നു.
കാലേന ന വിനാ ബ്രഹ്മ സൃഷ്ടിനിഷ്പാദകോ ദ്വിജ । ന പ്രജാപതയഃ സര്വേ ന ചൈവാഖിലജന്തവഃ ॥ ൧,൨൨.
കാലം ഇല്ലാതെ, ദ്വിജന്മാരേ, ബ്രഹ്മാവിന് സൃഷ്ടി സാധ്യമല്ല; എല്ലാ പ്രജാപതിമാർക്കും എല്ലാ ജീവികൾക്കും പോലും അതു കഴിയില്ല.
ഏവമേവ വിഭാഗോയം സ്തിതാവപ്യുപദിശ്യതി । ചതുര്ദാ തസ്യ ദേവസ്യ മൈത്രേയ പ്രലയേ തഥാ ॥ ൧,൨൨.
ഇതുപോലെ തന്നെയാണ് നിലനിൽപ്പിലും ഈ വിഭജനം പഠിപ്പിക്കപ്പെടുന്നത്; മൈത്രേയാ, ലയത്തിലും ഈ ദേവന്റെ നാലു വകഭേദം നിലനിൽക്കുന്നു.
യത്കിഞ്ചിത്സൃജ്യതേ യേന സത്ത്വജാതേന വൈ ദ്വിജ । തസ്യ സൃജ്യസ്യ സമ്ഭൂതോ തത്സര്വം വൈ ഹരേസ്തനുഃ ॥ ൧,൨൨.
സത്വഗുണത്തിൽ ജനിച്ച ഏത് ജീവിയും സൃഷ്ടിക്കുന്നതെന്തും, ദ്വിജന്മാരേ, അതൊക്കെയും ഹരിയുടെ തന്നെ ശരീരമാണ്.
ഹന്തി യാവച്ച യത്കിഞ്ചിത്സത്ത്വം സ്ഥാവരജങ്ഗമമ് । ജനാര്ദനസ്യ തദ്രൌദ്രം മൈത്രേയാന്തകരം വപുഃ ॥ ൧,൨൨.
സ്ഥാവരജംഗമമായ ഏത് ജീവിയും നശിപ്പിക്കപ്പെടുമ്പോൾ, മൈത്രേയാ, ആ നാശരൂപം ജനാർദ്ദനന്റെ ഭയങ്കരമായ രൂപമാണ്.
ഏവമേഷ ജഗത്സ്ത്രഷ്ടാ ജഗത്പാതാ തഥാ ജഗത് । ജഗദ്ഭക്ഷയിതാ ദേവഃ സമസ്തസ്യ ജനാര്ദനഃ ॥ ൧,൨൨.
ഇങ്ങനെ, ജനാർദ്ദനൻ ഈ ലോകത്തിന്റെ സ്രഷ്ടാവും രക്ഷകനും സംഹാരകനുമാണ് — എല്ലാം അവനാണ്.
സൃഷ്ടിസ്ഥിത്യന്തകാലേഷു ത്രിധൈവം സംപ്രവര്തതേ । ഗുണപ്രവൃത്യാ പരമം പദം തസ്യാഗുണം മഹത് ॥ ൧,൨൨.
സൃഷ്ടി, നില, ലയത്തിന്റെ സമയങ്ങളിൽ, ഗുണങ്ങളുടെ പ്രവർത്തനപ്രകാരം അതു മൂന്നു വിധത്തിൽ പ്രകടമാകുന്നു. എന്നാൽ അതിന്റെ പരമാവസ്ഥ ഗുണങ്ങളെ അതിക്രമിച്ച മഹത്തായ ഒന്നാണ്.
തച്ച ജ്ഞാനമയം വ്യാപി സ്വസംവേദ്യമനൌപമമ് । ചതുഷ്പ്രകാരം തദപി സ്വരൂപം പരമാത്മനഃ ॥ ൧,൨൨.
അത് ജ്ഞാനരൂപവും എല്ലായിടത്തും വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നതും സ്വയം അറിയുന്നതും ഉപമയില്ലാത്തതുമാണ്. അതിനും നാലു രൂപങ്ങൾ ഉണ്ട്; അവയാണ് പരമാത്മാവിന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവം.
ശ്രീമൈത്രേയ ഉവാച ചതുഃപ്രകാരതാം തസ്യ ബ്രഹ്മഭൂതസ്യ ഹേ മുനേ । മമാചക്ഷ്വ യഥാന്യായം യദുക്തം പരമം പദമ് ॥ ൧,൨൨.
ശ്രീമൈത്രേയൻ പറഞ്ഞു: മഹർഷേ, ബ്രഹ്മമായതിന്റെ ഈ നാലു രൂപങ്ങളും പരമപദം എന്നത് എന്താണെന്നും ദയവായി ശരിയായി എനിക്ക് വിശദീകരിക്കാമോ?
ശ്രീപരാശര ഉവാച മൈത്രേയ കാരണം പ്രോക്തം സാധനം സര്വവസ്തുഷു । സാധ്യം ച വസ്ത്വഭിമതം യത്സാധയിതുമാത്മനഃ ॥ ൧,൨൨.
ശ്രീപരാശരൻ പറഞ്ഞു: മൈത്രേയ, കാരണം വിശദീകരിച്ചിരിക്കുന്നു; എല്ലാ വസ്തുക്കളിലും ഉപാധിയും, സ്വയം നേടേണ്ട ലക്ഷ്യവുമാണ് പറയപ്പെട്ടത്.
യോഗിനോ മുക്തികാമസ്യ പ്രാണായാമാദിസാധനമ് । സാധ്യം ച പരമം ബ്രഹ്മ പുനര്നാവര്തതേ യതഃ ॥ ൧,൨൨.
മുക്തിയാഗ്രഹിക്കുന്ന യോഗിക്ക് പ്രാണായാമം മുതലായവയാണ് ഉപാധി; നേടേണ്ടത് പരമബ്രഹ്മം തന്നെയാണ്, അതിൽ നിന്ന് പിന്നെ തിരിച്ചുവരവ് ഇല്ല.
സാധനാലമ്ബനം ജ്ഞാനം മുക്തയേ യോഗിനാം ഹി യത് । സ ഭേദഃ പ്രഥമസ്തസ്യ ബ്രഹ്മഭൂതസ്യ വൈ മുനേ ॥ ൧,൨൨.
മുക്തിക്ക് യോഗികൾക്ക് ഉപാധിയായുള്ള ജ്ഞാനമേ, ബ്രഹ്മമായതിന്റെ ആദ്യത്തെ വ്യത്യാസം, മഹർഷേ.
യുഞ്ജതഃ ക്ലേശമുക്ത്യര്ഥം സാധ്യം യദ്ബ്രഹ്മ യോഗിനഃ । തദാലമ്ബനവിജ്ഞാനം ദ്വിതീയോഽംശോ മഹാമുനേ ॥ ൧,൨൨.
കഷ്ടങ്ങളിൽ നിന്ന് മോചനം നേടാൻ യോഗി ലക്ഷ്യമിടുന്ന ബ്രഹ്മത്തിന് ആശ്രയമായ ജ്ഞാനമാണ് രണ്ടാമത്തെ ഭാഗം, മഹർഷേ.
ഉഭയോസ്ത്വവിഭാഗേന സാധ്യസാധനയോര്ഹി യത് । വിജ്ഞാനമദ്വൈതമയം തദ്ഭാഗോന്യോ മയോദിതഃ ॥ ൧,൨൨.
ഉപാധിയും ലക്ഷ്യവും തമ്മിൽ വ്യത്യാസമില്ലാത്ത അദ്വൈതജ്ഞാനമാണ് മൂന്നാമത്തെ ഭാഗം എന്ന് ഞാൻ വിശദീകരിച്ചു.
ജ്ഞാനത്രയസ്യ വൈ തസ്യ വിശേഷോ യോ മഹാമുനേ । തന്നിരാകരണദ്വാരാ ദര്ശിതാത്മസ്വരൂപവത് ॥ ൧,൨൨.
ഈ മൂന്ന് ജ്ഞാനങ്ങളുടെയും പ്രത്യേകത, മഹർഷേ, അവയെ നിഷേധിച്ചുകൊണ്ടാണ് കാണിക്കുന്നത്; അതുപോലെ ആത്മസ്വരൂപവും വെളിപ്പെടുന്നു.
നിര്വ്യാപാരമനാഖ്യേയം വ്യാപ്തിമാത്രമനൂപമമ് । ആത്മസമ്ബോധവിഷയം സത്താമാത്രമലക്ഷണമ് ॥ ൧,൨൨.
അത് പ്രവർത്തിയില്ലാത്തതും വിവരണമറ്റതും വ്യാപനമാത്രമായതും ഉപമയില്ലാത്തതും ആത്മബോധത്തിന്റെ വിഷയവുമായതും സത്തായുടെ മാത്രം ലക്ഷണമുള്ളതുമാണ്.
പ്രശാന്തമഭയം ശുദ്ധം ദുര്വിഭാവ്യമസംശ്രയമ് । വിഷ്ണോര്ജ്ഞാനമയസ്യോക്തം തജ്ജ്ഞാനം ബ്രഹ്മസംജ്ഞിതമ് ॥ ൧,൨൨.
അത് ശാന്തവും ഭയരഹിതവും ശുദ്ധവും ഗ്രഹിക്കാൻ പ്രയാസമുള്ളതും ആശ്രയമില്ലാത്തതുമാണ്. വിഷ്ണുവിന്റെ ഈ ജ്ഞാനരൂപമായ ജ്ഞാനമാണ് ബ്രഹ്മം എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നത്.
തത്ര ജ്ഞാനനിരോധേന യോഗിനോ യാന്തി യേ ലയമ് । സംസാരകര്ഷണോപ്തൌ തേ യാന്തി നിര്ബീജതാം ദ്വിജാ ॥ ൧,൨൨.
അവിടെ ജ്ഞാനം നിശ്ശേഷമാകുമ്പോൾ യോഗികൾ ലയത്തിലേക്ക് പ്രവേശിക്കുന്നു; സംസാരത്തിന്റെ ആകർഷണം ഉപേക്ഷിച്ച് അവർ വിത്തില്ലാത്ത സമാധി നേടുന്നു, ദ്വിജന്മാരേ.
ഏവംപ്രകാരമമലം നിത്യം വ്യാപകമക്ഷയമ് । സമസ്തഹേയരഹിതം വിഷ്ണ്വാഖ്യം പരമം പദമ് ॥ ൧,൨൨.
ഇങ്ങനെ, വിഷ്ണു എന്ന പേരിലുള്ള പരമപദം, നിർമ്മലവും ശാശ്വതവും എല്ലായിടത്തും വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നതും അക്ഷയവും എല്ലാ ദോഷങ്ങളെയും വിട്ടുമാറിയതുമാണ്.
തദ്ബ്രഹ്മ പരമം യോഗീ യതോ നാവര്തതേ പുനഃ । ശ്രയത്യപുണ്യോപരമേ ക്ഷീണക്ലേശേഽതിനിര്മലേ ॥ ൧,൨൨.
അതു തന്നെ പരമബ്രഹ്മം, യോഗി അതിൽ എത്തുമ്പോൾ പിന്നെ തിരികെ വരില്ല; പാപങ്ങൾ അവസാനിച്ചും കഷ്ടങ്ങൾ നശിച്ചും അത്യന്തം ശുദ്ധിയുണ്ടായപ്പോൾ അതിൽ എത്തുന്നു.