വായു തന്റെ രൂപം മാറ്റിയപ്പോൾ, അതിൽനിന്ന് സൂക്ഷ്മമായ രൂപതത്ത്വം ഉത്ഭവിച്ചു. വായുവിൽ നിന്ന് പ്രകാശം ജനിച്ചു, അതിന് രൂപത്തിന്റെ ഗുണം ഉണ്ടെന്ന് പറയുന്നു. വായു സ്പർശം മാത്രമുള്ളതായിരുന്നു; അതിനെ സൂക്ഷ്മരൂപം ആകൃതിയാൽ പൊതിഞ്ഞു. പ്രകാശം രൂപം മാറ്റിയപ്പോൾ, അതിൽനിന്ന് രുചിയുടെ സൂക്ഷ്മതത്ത്വം ഉത്ഭവിച്ചു. അതിൽനിന്ന് ജലങ്ങൾ ജനിച്ചു, അവ രുചിയുടെ ആധാരങ്ങൾ ആയി. ജലങ്ങൾ രുചി മാത്രം ഉൾക്കൊള്ളുന്നവയായപ്പോൾ, അവയെ ആകൃതിയാൽ പൊതിഞ്ഞു. ജലങ്ങൾ രൂപം മാറ്റിയപ്പോൾ, അവയിൽനിന്ന് ഗന്ധം മാത്രം ഉത്ഭവിച്ചു; ജലങ്ങളുടെ കൂട്ടത്തിൽ ഗന്ധം അവയുടെ ഗുണമായി കണക്കാക്കപ്പെട്ടു. ഓരോ ഘടകത്തിലും അതിന് അനുയോജ്യമായ സൂക്ഷ്മതത്ത്വം നിലനിൽക്കുന്നുണ്ട്; അതിനാൽ അവയുടെ സൂക്ഷ്മത അറിയപ്പെടുന്നു. ഈ സൂക്ഷ്മതത്ത്വങ്ങൾ വ്യത്യാസം ഇല്ലാത്തവയാണ്; അതിന്റെ ഈ അദ്വിതീയത കൊണ്ടാണ് അവയെ അങ്ങനെ വിളിക്കുന്നത്. അവ ശാന്തമോ ഉഗ്രമോ മായാമോ അല്ല; ഈ വ്യത്യാസമില്ലാത്ത സൂക്ഷ്മതത്ത്വങ്ങൾ അജ്ഞാനത്തിൽ നിന്നും അന്ധകാരത്തിൽ നിന്നുമാണ് ഉത്ഭവിക്കുന്നത്. പ്രകാശതത്ത്വത്തിൽ നിന്നാണ് വൈകാരികദേവതകൾ എന്ന ദശേന്ദ്രിയങ്ങൾ ഉത്ഭവിച്ചത്; പതിനൊന്നാമത് മനസ്സ്, അതും വൈകാരികദേവതകളിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു. ചർമ്മം, കണ്ണ്, മൂക്ക്, നാവു, ചെവി—ഈ അഞ്ച്, ബുദ്ധിയോടെ, ശബ്ദം മുതലായ വസ്തുക്കളുടെ ഗ്രഹണത്തിനാണ്. മൈത്രേയ, മൂത്രദ്വാരം, ലിംഗം, കൈകൾ, കാലുകൾ, വാക്ക്—ഈ അഞ്ചിന്റെ പ്രവർത്തികൾ: വിസർജന, സൃഷ്ടി, ചലനം, പ്രസ്താവനം, പ്രവർത്തനം. ആകാശം, വായു, അഗ്നി, ജലം, ഭൂമി—ഇവ ഓരോന്നും തങ്ങളുടെ ഗുണങ്ങളുമായി ഒന്നിച്ചിരിക്കുന്നു; ഓരോ ഘടകവും മുൻവയവത്തിന്റെ ഗുണങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. ശാന്തം, ഉഗ്രം, മായം എന്നിങ്ങനെ വ്യത്യാസങ്ങൾ ഉണ്ട്; അവ അങ്ങനെ ഓർമ്മിക്കപ്പെടുന്നു. ഈ ഘടകങ്ങൾ ശക്തിയിൽ വ്യത്യസ്തവും സ്വഭാവത്തിൽ വേറെയും ആണു; അവ ഒന്നിച്ച് ചേരാതെ സൃഷ്ടി നടപ്പാക്കാൻ കഴിയില്ല. പരസ്പരം ആശ്രയിച്ച്, ഒന്നിച്ച് ചേരുമ്പോൾ, അവ പൂർണ്ണമായ ഏകതയിൽ എത്തുന്നു. പുരുഷന്റെ സാന്നിധ്യത്താൽ, പ്രധാനയുടെ അനുകൂലതയാൽ, മഹത് മുതലായ വ്യത്യസ്തതത്ത്വങ്ങൾ ബ്രഹ്മാണ്ഡം ഉത്പാദിപ്പിക്കുന്നു. കാലക്രമത്തിൽ, അത് വെള്ളക്ക bubbles പോലെയായി വളർന്നു; ഘടകങ്ങളിൽ നിന്ന് മഹാ ബ്രഹ്മാണ്ഡം ഉത്ഭവിച്ചു, അതു മഹാജലങ്ങളിൽ വിശ്ണുവിന്റെ ബ്രഹ്മാ രൂപത്തിൽ വിശ്രമിക്കുന്നു. അവിടെ, അവ്യക്ത രൂപവും, വ്യക്തരൂപമായ ലോകനാഥനും ഉണ്ട്; വിശ്ണു തന്നെ ബ്രഹ്മാ രൂപത്തിൽ അകത്തുണ്ട്. മേരു ബ്രഹ്മാണ്ഡത്തിന്റെ പ്ലാസന്റയായി, മലകൾ അതിന്റെ ചുറ്റുപാടായി, സമുദ്രങ്ങൾ അതിന്റെ അമ്നിയോട്ടിക് ദ്രവ്യമായി. ആ ബ്രഹ്മാണ്ഡത്തിൽ മലകളും ദ്വീപുകളും സമുദ്രങ്ങളും പ്രകാശമണ്ഡലങ്ങളും ഉൾപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു; അതിനകത്ത് ദേവതകൾ, അസുരർ, മനുഷ്യർ ഉത്ഭവിച്ചു. അതിന്റെ പുറത്തു വെള്ളം, അഗ്നി, വായു, ആകാശം, ഇവയും, ഘടകങ്ങൾ പത്തിരട്ടിയായി, ബ്രഹ്മാണ്ഡം മഹാ ഘടകങ്ങൾ കൊണ്ട് പൊതിഞ്ഞിരിക്കുന്നു. ബ്രഹ്മാവും മഹതും മറ്റുള്ളവരും അവ്യക്തത്വത്തിൽ പൊതിഞ്ഞിരിക്കുന്നു; ഈ ബ്രഹ്മാണ്ഡം ഏഴു സ്വഭാവപരമായ അസ്തരങ്ങൾ കൊണ്ട് പൊതിഞ്ഞിരിക്കുന്നു, ഒരു തങ്ഗയുടെ kernel പോലെ. അവിടെ, ഹരി, ലോകത്തിന്റെ അധിപൻ, രാജസിക ഗുണത്തിൽ ആനന്ദം കൊണ്ടു ബ്രഹ്മാ ആയി മാറി സൃഷ്ടി ആരംഭിക്കുന്നു. സൃഷ്ടി നടത്തിയ ശേഷം, ഓരോ യുഗത്തിലും, സൃഷ്ടിയുടെ ചക്രങ്ങൾ നിലനിൽക്കുന്നവരെ, വിശ്ണു സ്ത്വ ഗുണത്തിൽ, അതിനെ സംരക്ഷിക്കുന്നു; അവന്റെ ശക്തി അളവില്ലാത്തതാണ്. ചക്രത്തിന്റെ അവസാനം, അന്ധകാരത്തിൽ, ജനാർദനൻ രുദ്ര രൂപം സ്വീകരിച്ച്, മൈത്രേയ, എല്ലാ ജീവികളെ ഭയാനകമായി ദഹിക്കുന്നു. എല്ലാ ജീവികളെ ദഹിച്ച ശേഷം, ലോകം ഒരു സമുദ്രമായി മാറുമ്പോൾ, പരമേശ്വരൻ അനന്തശയനത്തിൽ വിശ്രമിക്കുന്നു. ഉണർന്നപ്പോൾ, വീണ്ടും ബ്രഹ്മാ രൂപം സ്വീകരിച്ച് സൃഷ്ടി നടത്തുന്നു. ജനാർദനൻ തന്നെ ബ്രഹ്മാ, വിശ്ണു, ശിവ എന്ന പേരുകളിൽ വിളിക്കപ്പെടുന്നു; അവൻ സൃഷ്ടി, സംരക്ഷണം, നാശം നടത്തുന്നു. സൃഷ്ടാവായി, അവൻ തന്നെ ഉത്ഭവിക്കുന്നു; വിശ്ണുവായി സംരക്ഷിക്കുന്നു; അവസാനം, ശിവയായി നശിപ്പിക്കുന്നു—അവൻ തന്നെയാണ് ഈ എല്ലാം. ഭൂമി, ജലം, അഗ്നി, വായു, ആകാശം, എല്ലാ ഇന്ദ്രിയങ്ങളും അന്തഃകരണങ്ങളും—ഈ ലോകം, പുരുഷ എന്നറിയപ്പെടുന്നത്, ഇവയിൽ നിന്നാണ് നിർമ്മിതം. അവൻ തന്നെ എല്ലാ ജീവികളുടെ അന്തർആത്മാവാണ്, അക്ഷരവും സർവരൂപവുമാണ്; സൃഷ്ടിയും മറ്റും അവന്റെ അകത്ത് നിലനിൽക്കുന്നു. അവൻ തന്നെ സൃഷ്ടിയും, സൃഷ്ടാവും, സംരക്ഷകനും, സംരക്ഷ്യവുമാണ്; ദഹിക്കുന്നവനും, വിശിഷ്ടനും, ബ്രഹ്മാ മുതലായ എല്ലാ രൂപങ്ങളുമായുള്ള വിശ്ണുവാണ്. ശ്രീ മൈത്രേയൻ ചോദിച്ചു: ഗുണരഹിതവും അളവില്ലാത്തവനും വിശുദ്ധവുമായ ബ്രഹ്മാവിന് സൃഷ്ടിയും മറ്റും എങ്ങനെ ആപേക്ഷികമാക്കുന്നു? ശ്രീ പരാശരൻ പറഞ്ഞു: എല്ലാ ജീവികളുടെ ശക്തികൾ ചിന്തിക്കാനോ അറിയാനോ കഴിയാത്തവയാണ്; അതുപോലെ, ബ്രഹ്മാവിന്റെ സൃഷ്ടി മുതലായ ശക്തികൾ അവിൽ നിന്നാണ് ഉത്ഭവിക്കുന്നത്, അഗ്നിയിൽ നിന്നു ചൂട് ഉത്ഭവിക്കുന്നതുപോലെ. ഇപ്പോൾ, നാരായണൻ, ലോകങ്ങളുടെ grandsire, സൃഷ്ടിയിൽ എങ്ങനെ മുന്നേറുന്നു എന്ന് ഞാൻ പറയാം. അവൻ എപ്പോഴും ജനിക്കുന്നു എന്നു പറയപ്പെടുന്നു, എന്നാൽ അതു ഉപമയിലൂടെയാണ്. അവന്റെ ആയുസ്സ് നൂറു വർഷം എന്ന് കണക്കാക്കുന്നു; അതിനെ പരാ എന്നതും, അതിന്റെ പകുതി പരാർധം എന്നതും വിളിക്കുന്നു. ഞാൻ വിശ്ണുവിന്റെ കാലരൂപം പറഞ്ഞതുപോലെ, അതിന്റെ കണക്കുകൾ ഇപ്പോൾ മനസ്സിലാക്കുക. ഇതുപോലെ, ഭൂമി, മലകൾ, സമുദ്രങ്ങൾ, മറ്റു സകല ചലനവും അചലവും ഉള്ള ജീവികൾക്കും ഈ കണക്കുകൾ ബാധകമാണ്. ഒരു 'കഷ്ട' എന്നത് പതിനഞ്ച് 'നിമേഷ' ആണ്; മുപ്പത് 'കഷ്ട' ഒരു 'കല' ആകുന്നു; മുപ്പത് 'കല' ഒരു 'മuhurtha' ആകുന്നു. ഈ 'മuhurtha'കളുടെ എണ്ണത്തിൽ, മനുഷ്യന്റെ ഒരു ദിവസം-രാത്രി കണക്കാക്കുന്നു; അങ്ങനെ, മാസം രണ്ട് പക്ഷങ്ങൾ കൊണ്ട് നിർമ്മിതമാണ്. ഈ രീതിയിൽ, സൃഷ്ടിയുടെ ഗഹനതയും, വിശ്വത്തിന്റെ അദ്വിതീയതയും, വിശ്ണുവിന്റെ അജ്ഞാത ശക്തിയും, ബ്രഹ്മാണ്ഡത്തിന്റെ ഉത്ഭവവും, സൃഷ്ടി-സംരക്ഷണം-നാശം എന്ന ചക്രവും, കാലത്തിന്റെ അളവുകളും, മഹർഷി പരാശരൻ മൈത്രേയനോട് വിശദമായി വിവരിച്ചിരിക്കുന്നു.