പുണ്യശ്ലോകനായ വൈശമ്പായനമുനി ബ്രാഹ്മണശ്രേഷ്ഠനായ മൈത്രേയനോട് ഇങ്ങനെ പറഞ്ഞു: സുഗന്ധം എങ്ങനെയാണ് അതിന്റെ സാന്നിധ്യത്തിലൂടെ മനസ്സിൽ ആവേശം സൃഷ്ടിക്കുന്നത്, എന്നാൽ മനസ്സു നേരിട്ട് അതിന്റെ കർത്താവല്ലാത്തതുപോലെ, പരമേശ്വരനും ഈ ലോകത്തിലെ പ്രവർത്തനങ്ങൾക്ക് അപ്രത്യക്ഷമായും സാക്ഷിയായും നിലകൊള്ളുന്നു. അവൻ തന്നെ ഉത്തമപുരുഷൻ, ആധാരവും ആധേയനുമാണ്; അവൻ തന്നെ സങ്കോചത്തിലും വികാസത്തിലും പ്രധാനം എന്ന tattvam ആയി നിലകൊള്ളുന്നു. ബ്രഹ്മാദിരൂപങ്ങളായി, സൂക്ഷ്മതയും വിപുലതയും സ്വീകരിച്ച്, സർവ്വലോകനാഥനായ വിഷ്ണു താനെ പ്രകാശിപ്പിക്കുന്നു. യുക്തനായ ജ്ഞാനിയായ ക്ഷേത്രജ്ഞന്റെ നിയന്ത്രണത്തിൽ ഗുണങ്ങളുടെ സമ്യാവസ്ഥയിൽ നിന്നു സൃഷ്ടിക്കാലത്ത് ഗുണങ്ങൾ വ്യത്യാസപ്പെടുന്നു. പ്രധാനം എന്ന tattvam മഹതിനെ ഉത്ഭവിപ്പിച്ചു; മഹത് സത്ത്വം, രജസ്, തമസ് എന്നിങ്ങനെ മൂന്നു വിധമാണ്. പ്രധാനത്തിൽ സമമായി നിലകൊള്ളുന്ന മഹത്, വിത്തുപോലെ പൊതിഞ്ഞിരിക്കുന്നു; അതും സത്ത്വപ്രധാനമായ വൈകാരികം, രജസ്സിന്റെ തേജസ്സ്, തമസ്സിന്റെ ഭൂതാദി എന്നിങ്ങനെ മൂന്നു വകഭേദങ്ങളാണ്. മഹതിൽ നിന്ന് മൂന്നു ഗുണങ്ങളാൽ ആഹങ്കാരതത്ത്വം ഉത്ഭവിച്ചു; ഇതു ഭൂതങ്ങളുടെയും ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെയും കാരണം. മഹത് എങ്ങനെയാണ് പ്രധാനത്തിൽ പൊതിഞ്ഞിരിക്കുന്നു, അതുപോലെ ആഹങ്കാരവും മഹതിൽ പൊതിഞ്ഞിരിക്കുന്നു. അതിനുശേഷം ഭൂതാദി രൂപാന്തരപ്പെട്ട്, ശബ്ദത്തിന്റെ സൂക്ഷ്മഭാവം ഉത്ഭവിച്ചു; അതിൽ നിന്ന് ശബ്ദഗുണമുള്ള ആകാശം സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടു. ഭൂതാദി ശബ്ദവും ആകാശവും പൊതിഞ്ഞു; പിന്നെ ആകാശം രൂപാന്തരപ്പെട്ട് സ്പർശത്തിന്റെ സൂക്ഷ്മത്വം ഉത്ഭവിച്ചു. അതിൽ നിന്ന് ശക്തിയുള്ള വായു ജനിച്ചു; വായുവിന്റെ ഗുണം സ്പർശം എന്നാണ് പറയുന്നത്. ശബ്ദം മാത്രം ഉള്ള ആകാശം സ്പർശഗുണം കൊണ്ടു പൊതിഞ്ഞു. വായു വീണ്ടും രൂപാന്തരപ്പെട്ട്, രൂപത്തിന്റെ സൂക്ഷ്മത്വം ഉത്ഭവിച്ചു; അതിൽ നിന്ന് രൂപഗുണമുള്ള ജ്വാല (അഗ്നി/തേജസ്) ജനിച്ചു. സ്പർശം മാത്രം ഉള്ള വായു, രൂപഗുണം കൊണ്ടു പൊതിഞ്ഞു; അഗ്നി വീണ്ടും രൂപാന്തരപ്പെട്ട്, രസത്തിന്റെ സൂക്ഷ്മത്വം ഉത്ഭവിച്ചു. അതിനുശേഷം ജലങ്ങൾ ഉത്ഭവിച്ചു; അവ രസത്തിന്റെ ആധാരങ്ങൾ ആയി. രസം മാത്രം ഉള്ള ജലം രൂപം കൊണ്ടു പൊതിഞ്ഞു. ജലം വീണ്ടും രൂപാന്തരപ്പെട്ട് ഗന്ധം ഉത്ഭവിച്ചു; അവയുടെ സംയുക്തത്തിൽ ഗന്ധം അവയുടെ സ്വഭാവമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. പ്രതിവസ്തുവിൽ അതിന്റെ അനുയോജ്യമായ സൂക്ഷ്മത്വം ഉണ്ടെന്നു തിരിച്ചറിയപ്പെടുന്നു. ഈ സൂക്ഷ്മഭൂതങ്ങൾ വ്യത്യാസമില്ലാത്തവയാണ്; അതിനാൽ അവയെ അവ്യക്തം എന്നും വിളിക്കുന്നു. അവ ശാന്തമോ ക്രൂരമോ മോഹിതമോ അല്ല; അവിദ്യയും അന്ധകാരവും മൂലമാകുന്നു ഈ അവ്യക്ത സൂക്ഷ്മഭൂതങ്ങൾ. വൈകാരികം എന്ന പ്രകാശഭാഗത്തിൽ നിന്ന് ജനിക്കുന്ന പത്തു ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ ദേവതകളാണ്; പതിനൊന്നാമത്തേത് മനസ്സും വൈകാരിക ദേവതകളിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു. ചർമ്മം, കണ്ണ്, മൂക്ക്, നാവു, ചെവി—ഈ അഞ്ചും, ബുദ്ധിയോടെ, ശബ്ദാദി വിഷയങ്ങൾ ഗ്രഹിക്കാൻ ഉപയോഗിക്കുന്നു. ഗുഹ്യദേശം, ലിംഗം, കൈകൾ, കാലുകൾ, വാക്ക്—ഇവയുടെ പ്രവർത്തികൾ ക്രമമായി വിസർജനം, ഉത്പാദനം, ചലനം, പ്രസ്താവനം, പ്രവർത്തനം എന്നിവയാണ്. ആകാശം, വായു, അഗ്നി, ജലം, ഭൂമി—ഈ ഭൂതങ്ങൾ ഓരോന്നും അവയുടെ സ്വഗുണങ്ങളോടുകൂടിയാണ്; ഓരോ പുതിയ ഭൂതത്തിലും മുൻഭൂതങ്ങളുടെ ഗുണങ്ങൾ സംയോജിതമാണ്. ശാന്തം, ക്രൂരം, മോഹിതം—ഇവയാണ് ഇവയുടെ വ്യത്യാസങ്ങൾ. ഈ ഭൂതങ്ങൾ സ്വതന്ത്രമായും വിഭിന്നസ്വഭാവമുള്ളവയും ആയതിനാൽ, പരസ്പരം സംയോജിക്കാതെ അവ സൃഷ്ടിക്ക് അർഹമല്ല. എന്നാൽ പരസ്പരം ആശ്രയിച്ച് അവ ഒന്നായി സംയോജിച്ചു, ഏകതയോടെ മുഴുവൻ സംയുക്തമായിത്തീർന്നു. പുരുഷന്റെ സാന്നിധ്യത്താൽ, പ്രധാനത്തിന്റെ അനുഗ്രഹത്താൽ, മഹത് മുതലായ വിഭിന്ന tattvangal ആണ്ഡം എന്ന ബ്രഹ്മാണ്ഡത്തെ ഉത്പാദിപ്പിച്ചു. അതു സമയക്രമത്തിൽ വളർന്നു, ജലബുബ്ബിളിനെപ്പോലെ; ഭൂതങ്ങളിൽ നിന്ന് മഹാന്ദം ഉദിച്ചു, അതു മഹാജലത്തിൽ വിശ്രമിച്ചു, ബ്രഹ്മാരൂപിയായ വിഷ്ണുവിന്റെ പരമാധിവാസമായിത്തീർന്നു. അവിടെ അവ്യക്തരൂപവും, വ്യക്തരൂപമായ ലോകനാഥനും നിലകൊള്ളുന്നു; വിഷ്ണു സ്വയം ബ്രഹ്മാരൂപത്തിൽ അവിടെയുണ്ട്. മെരു ഈ ബ്രഹ്മാണ്ഡത്തിന്റെ പ്ലസന്റയായി, മലകൾ അതിന്റെ ചോർച്ചായിരിക്കുന്നു; സമുദ്രങ്ങൾ ആ മഹാത്മാവിന്റെ അമ്നിയോതരളമാണ്. ആ അണ്ഡത്തിനകത്ത് മലകളും ദ്വീപുകളും സമുദ്രങ്ങളും പ്രകാശമുള്ള ലോകങ്ങളും ഉണ്ടായി; അതിൽ ദേവന്മാർ, അസുരന്മാർ, മനുഷ്യർ എന്നിവരും ജനിച്ചു. പുറത്തു വെള്ളം, അഗ്നി, വായു, ആകാശം എന്നിവയും, പത്തു ഘട്ടത്തിൽ ഭൂതങ്ങൾ ഉൾപ്പെടെ, ഈ ബ്രഹ്മാണ്ഡം പൊതിഞ്ഞിരിക്കുന്നു. ബ്രഹ്മാവും മഹതും മറ്റു tattvangalum അവ്യക്തം കൊണ്ടു പൊതിഞ്ഞിരിക്കുന്നു; ഈ ബ്രഹ്മാണ്ഡം ഏഴു സ്വാഭാവികാവരണങ്ങൾ കൊണ്ട് പൊതിഞ്ഞിരിക്കുന്നു, ഒരൊറ്റ തേങ്ങയുടെ ഉള്ളിലെ വിത്ത് എങ്ങനെയോ അങ്ങനെ. അവിടെ, രാജസികഗുണത്തിൽ ആനന്ദംകൊണ്ട്, സർവ്വലോകനാഥനായ ഹരി സ്വയം ബ്രഹ്മാവായി ഭവിച്ച് ലോകസൃഷ്ടി ആരംഭിക്കുന്നു. സൃഷ്ടിച്ചശേഷം, ഓരോ യുഗത്തിലും, സൃഷ്ടിചക്രം നിലനിൽക്കുന്നവരെ, അനന്തശക്തിയുള്ള സത്വഗുണനായ വിഷ്ണു സംരക്ഷിക്കുന്നു. സൃഷ്ടിയുടെ അവസാനം, അന്ധകാരം വ്യാപിക്കുന്നപ്പോൾ, ജനാർദ്ദനൻ രുദ്രരൂപം ധരിച്ച്, മൈത്രേയ, ഭയാനകമായി എല്ലാ ജീവികളെ അകത്താക്കി അഗ്നിഭക്ഷണം ചെയ്യുന്നു. എല്ലാം അകത്താക്കിയശേഷം, ലോകം ഒറ്റ മഹാസമുദ്രമായപ്പോൾ, പരമേശ്വരൻ അനന്തശയ്യയിൽ വിശ്രമിക്കുന്നു. പിന്നീട്, അവൻ ഉണർന്നാൽ വീണ്ടും ബ്രഹ്മാരൂപം ധരിച്ച് സൃഷ്ടി നടത്തുന്നു. ഈ ജനാർദ്ദനനാണ് ബ്രഹ്മാവെന്നു, വിഷ്ണുവെന്നു, ശിവനെന്നു വിളിക്കപ്പെടുന്നത്; അവൻ സൃഷ്ടി, നിലനിൽപ്പ്, സംഹാരം എന്നിവ ചെയ്യുന്നതുകൊണ്ടാണ്. അവൻ തന്നെ സ്രഷ്ടാവായി സ്വയം തന്നെ സൃഷ്ടിക്കുന്നു; വിഷ്ണുവായി സംരക്ഷിക്കുന്നു; അവസാനം സംഹാരവും ഏറ്റെടുക്കുന്നു. ഭൂമി, ജലം, അഗ്നി, വായു, ആകാശം, എല്ലാം ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ, അന്ത:കരണങ്ങൾ—ഇവയാൽ ഈ ലോകം, പുരുഷൻ എന്നറിയപ്പെടുന്നത്, നിർമ്മിതമാണ്. അവനാണ് സർവ്വഭൂതങ്ങളുടെയും അന്തര്യാമി, അവിനാശിയായ സർവ്വരൂപൻ; സൃഷ്ടിയും സംരക്ഷണവും സംഹാരവും എല്ലാം അവനിൽ തന്നെ നിലകൊള്ളുന്നു, അവയുടെ അർത്ഥത്തിന് അനുസരിച്ച്.