മൈത്രേയ മഹർഷേ, മനുഷ്യരിൽ നിന്ന് സ്വർഗ്ഗം, മോക്ഷം, അല്ലെങ്കിൽ തങ്ങളാഗ്രഹിക്കുന്ന മറ്റ് നിലകൾ ലഭിക്കാൻ സാധിക്കുമെന്നു ജ്ഞാനികൾ പറയുന്നു. ബ്രഹ്മാവു സൃഷ്ടിച്ച സകല ജന്തുക്കളും, നാലു വർണ്ണങ്ങളായി വിഭജിക്കപ്പെട്ടവരും, യഥാർത്ഥ വിശ്വാസത്തോടും ധാർമ്മികമായ പ്രവൃത്തികളിലേക്കുള്ള ആസക്തിയോടും കൂടിയവരായിരുന്നു. അവർ സ്വച്ഛമായ മനസ്സും ശുദ്ധമായ പ്രവൃത്തികളും കൊണ്ട്, നിരുപദ്രവമായി, തങ്ങളാഗ്രഹിച്ചതുപോലെ ജീവിച്ചു. മനസ്സു ശുദ്ധമായപ്പോൾ, ആത്മാവു പരമശുദ്ധനായ ഭഗവാനിൽ ലയിച്ചപ്പോൾ, അവർക്ക് പരമവസ്ഥയായ ബില്വം എന്നത് പ്രാപിക്കാനുള്ള ശുദ്ധജ്ഞാനം ലഭിച്ചു. അപ്പോൾ ഹരിയുടെ ഭാഗമായ കാലം എന്നത്, ചെറുതും നിർവീര്യവുമായ പാപം പോലും നശിപ്പിക്കുന്നു. എന്നാൽ, മൈത്രേയ, അവരിൽ കാമാദിപാപങ്ങൾ, അജ്ഞാനവും ലോഭവും മുതലായ ദുർഗുണങ്ങളുടെ വിത്തുകൾ ഉത്ഭവിച്ചു. ഇങ്ങനെയിരിക്കുമ്പോൾ, അവരുടെ സ്വാഭാവികമായ സിദ്ധികൾ അത്ര ശക്തിയോടെ പ്രകടമാവുന്നില്ല; രുചി, ആനന്ദം മുതലായ മറ്റ് എട്ട് സിദ്ധികൾ ഉദയം ചെയ്യുന്നു. ഈ സിദ്ധികൾ ക്ഷയിച്ചു, പാപം വർദ്ധിച്ചപ്പോൾ, ഇരട്ടത്വങ്ങളുടെ (ചൂട്-തണുപ്പ് മുതലായ) കഷ്ടതകളാൽ അവർ പീഡിതരായി. അപ്പോൾ അവർ കാട്ടു, മല, ജലക്കോട്ടകൾ, കൃത്രിമകോട്ടകൾ, നഗരം, ചെറുപട്ടണം എന്നിവ നിർമ്മിച്ചു. ഈ നഗരങ്ങളിലും മറ്റിടങ്ങളിലും അവർ തണുപ്പ്, ചൂട് മുതലായ ഉപദ്രവങ്ങൾ ഒഴിവാക്കാൻ വീടുകൾ പണിതു. ഇങ്ങനെ സംരക്ഷണ മാർഗം കണ്ടെത്തിയ ശേഷം, ജീവനാംശം നിലനിർത്താൻ തൊഴിൽ, കൈപ്പണി മുതലായ ഉപജീവന മാർഗങ്ങളും അവർ സൃഷ്ടിച്ചു. അരി, യവം, ഗോതമ്പ്, കടല, എള്ള്, പ്രിയംഗു, ഉദാര, കൊരദൂഷ, സതീനക എന്നിവ ഓർക്കപ്പെടുന്നു. ഉഴുന്ന്, പയർ, പയരു, നിഷ്പാവ, കുലത്ത്, ആഢക്യ, കടല, ആഞ്ചൻ എന്നിവയും ഓർക്കപ്പെടുന്നു. ഇതൊക്കെയാണ് കൃഷിചെടികൾ; ഇതിൽ പതിനാലു കൃഷി, വന്യചെടികൾ യാഗയോഗ്യമായവയാണെന്നും പറയുന്നു. അരി, യവം, ഉഴുന്ന്, ഗോതമ്പ്, കടല, എള്ള്, പ്രിയംഗു, കുലത്ത്—ഇവയാണ് യാഗയോഗ്യമായ എട്ടു ധാന്യങ്ങൾ. ശ്യാമാകം, നീവാരം, ജർതിലം, ഗവേദുക, വേണുയവം, മാർക്കടകം എന്നിവയും ചേർന്ന് പതിനാലാണ്. ഈ പതിനാലു ഔഷധികളും, യാഗത്തിനായി ഉദ്ദേശിക്കപ്പെട്ടതും, യാഗം അവയുടെ പരമോന്നത ലക്ഷ്യവുമാണ്. യാഗത്തോടൊപ്പം ഇവ ജീവികളുടെ ഉത്ഭവകാരണമാണെന്നും, ഉത്തമാധമവസ്തുതകൾ അറിയുന്നവർ എപ്പോഴും യാഗം ചെയ്യണം എന്നും പറയുന്നു. മഹർഷേ, യാഗങ്ങൾ നിരന്തരം അനുഷ്ഠിച്ചാൽ, അതു മനുഷ്യർക്കു ഗുണവും ദുഃഖനിവാരണവും നൽകുന്നു. എന്നാൽ, കലിയുഗത്തിൽ ജനിച്ച ദുഷ്പ്രഭാവം മനസ്സിൽ പടർന്നവരൊക്കെയും യാഗത്തിൽ മനസ്സു നല്കിയില്ല. അവർ വേദോപദേശങ്ങൾ, വേദങ്ങൾ, യാഗങ്ങൾ എന്നിവയെ അപമാനിച്ചു, യാഗനാശകരായി പെരുമാറി. ഇവർ ദുഷ്പ്രവൃത്തികളും, വേദനിന്ദകരും, ധർമ്മപഥം തകർക്കുന്നവരുമായിരുന്നു. ഉപജീവനം ഉറപ്പായപ്പോൾ, പ്രജാപതി ജീവികളെ അവരുടെ ഗുണാനുസൃതമായി യഥോചിത സ്ഥാനങ്ങളിൽ നിയോഗിച്ചു. വർണ്ണാശ്രമധർമം സ്ഥാപിച്ചു; ഓരോ വർണ്ണത്തിനും അവരവരുടെ കര്മ്മാനുസൃത ലോകങ്ങൾ നിർണ്ണയിച്ചു. ബ്രാഹ്മണർക്ക് ബ്രഹ്മലോകം, ധൈര്യത്തോടെ യുദ്ധം ചെയ്യുന്ന ക്ഷത്രിയർക്കു ഇന്ദ്രലോകം, സ്വധർമ്മം അനുഷ്ഠിക്കുന്ന വൈശ്യർക്കു വായുലോകം, സേവനത്തിൽ ഏർപ്പെട്ട ശൂദ്രർക്കു ഗന്ധർവലോകം. ശുദ്ധബ്രഹ്മചാര്യത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്ന എൺപത്തെട്ടായിരം മഹർഷികൾക്കും, ഗുരുവിനൊപ്പം കഴിയുന്നവർക്കും ഒരേ ലോകം. സപ്തർഷികൾക്കു വനവാസികളുടെ ലോകം, ഗൃഹസ്ഥർക്കു പ്രജാപതിയുടെ ലോകം, സംന്യാസികൾക്കു ബ്രഹ്മലോകം. ആത്മനിഷ്ഠരായ യോഗികൾക്ക് അമരലോകം. എപ്പോഴും ബ്രഹ്മത്തിൽ ധ്യാനിക്കുന്ന ഏകചിത്തരായവർക്കും, യോഗികൾക്കും ജ്ഞാനികൾ കാണുന്ന പരമസ്ഥാനം ലഭ്യമാണ്. ചന്ദ്രൻ, സൂര്യൻ തുടങ്ങിയ ഗ്രഹങ്ങൾ വരികയും പോകികയും ചെയ്യുമ്പോഴും, പന്ത്രണ്ടക്ഷരമന്ത്രം ധ്യാനിക്കുന്നവർക്ക് തിരികെ ജനനം ഇല്ല. എന്നാൽ, വേദനിന്ദകർ, യാഗനാശകർ, സ്വകർമ്മം ഉപേക്ഷിച്ചവർക്ക് താമിസ്രം, അന്ധതാമിസ്രം, മഹാരൗരവം, റൗരവം, വജ്രവൃക്ഷവനം, കാലസൂത്രം, അവീചി മുതലായ നരകസ്ഥലങ്ങൾ ലഭിക്കുന്നു. ശ്രീ പരാശരർ പറഞ്ഞു: അപ്പോൾ, അവർ ധ്യാനിച്ചപ്പോൾ, മനസ്സിൽ നിന്നു ജനിച്ച ജന്തുക്കൾ ഉദ്ഭവിച്ചു; അവരിൽ ഇന്ദ്രിയങ്ങളും പ്രവൃത്തികളും ഉദിച്ചപ്പോൾ, ആ ജ്ഞാനിയുടെ അംഗങ്ങളിൽ നിന്നു ജീവാത്മാക്കൾ പുറപ്പെട്ടു. ഞാൻ മുമ്പ് പറഞ്ഞ ദേവാദികൾ മുതൽ അചലങ്ങൾ വരെ, മൂന്ന് ഗുണങ്ങളിൽ നിലനിൽക്കുന്ന സകല ജീവികളും വീണ്ടും ജനിച്ചു. ഇങ്ങനെ ചലനങ്ങളുള്ളവരും ചലനമില്ലാത്തവരും സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടു. എന്നാൽ, ആ മഹതിന്റെ സൃഷ്ടികൾ വർദ്ധിച്ചില്ല. അപ്പോൾ, തനിക്കു സമാനമായ മറ്റൊരു മനസ്സിൽ നിന്നു ജനിച്ച പുത്രന്മാരെ സൃഷ്ടിച്ചു—ഭൃഗു, പുലസ്ത്യ, പുലഹ, ക്രതു, അംഗിരാസ്, മരീചി, ദക്ഷ, അത്രി, വസിഷ്ഠൻ—ഇവരാണ് മനസ്സിൽ നിന്നു ജനിച്ചവർ. പുരാണത്തിൽ ഇവരെ ഒമ്പത് ബ്രഹ്മന്മാരായി പറയുന്നു. പിന്നീട്, ഖ്യാതി, ഭൂതി, സംഭൂതി, ക്ഷമ, പ്രീതി, സന്നതി, ഊർജ, അനസൂയ എന്നിവരെയും സൃഷ്ടിച്ചു.