അന്യോന്യം ചുമന്നുകൊണ്ട്, കുട്ടികൾ എല്ലാവരും ഭാണ്ഡീര എന്ന ആൽമരത്തിൻ്റെ അടിയിൽ എത്തി, അവിടെ തോറ്റുപോയവർ വീണ്ടും തിരിച്ചെത്തി. അപ്പോൾ, ഒരു അസുരൻ അതിവേഗം സംകർഷണനെ തന്റെ ഭുജത്തിൽ ഉയർത്തിയെടുത്തു, മേലോകാശം വഴി വേഗത്തിൽ പറന്നു പോയി, നീലമേഘത്തിൽ ചന്ദ്രനെ പോലെ. എന്നാൽ, രോഹിണിയുടെ പുത്രൻ സംകർഷണൻ്റെ ഭാരമേറ്റു നിൽക്കാൻ ആ അസുരൻക്ക് കഴിഞ്ഞില്ല; അതിനാൽ, അവൻ മഴക്കാലത്തിലെ വലിയ മേഘംപോലെ വലുതായി വളർന്നു. സംകർഷണൻ ആ അസുരനെ കണ്ടു—കത്തുന്ന മലപോലെയുള്ള രൂപം, അലങ്കാരങ്ങളും പുഷ്പമാലയും അണിഞ്ഞു, തലയിൽ പ്രകാശിക്കുന്ന കിരീടം, ഭയാനകമായ രൂപം, ചക്രാകൃതിയിലുള്ള കണ്ണുകൾ, ഭൂമിയെ നടപ്പോടെ നടുക്കുന്നവൻ. ഭയമില്ലാത്ത രോഹിണിയുടെ പുത്രൻ, അങ്ങനെ അസുരൻ കൊണ്ടുപോകപ്പെടുമ്പോൾ കൃഷ്ണനോട് ഇങ്ങനെ പറഞ്ഞു: “കൃഷ്ണാ, കൃഷ്ണാ, ഈ അസുരൻ എന്നെ ഒരു ഗോത്രക്കാരൻ്റെ രൂപത്തിൽ, മലപോലെയുള്ള ശരീരത്തോടെ എടുത്തു കൊണ്ടുപോകുന്നു—നോക്കൂ! മധുസൂദനാ, എനിക്ക് ഇപ്പോൾ എന്ത് ചെയ്യണം എന്നു പറയൂ, കാരണം ഈ ദുഷ്ടൻ അതിവേഗത്തിൽ എന്നെ കൊണ്ടുപോകുകയാണ്.” ശ്രീപരാശരർ പറയുന്നു: അപ്പോൾ, മഹാത്മാവായ ഗോവിന്ദൻ, രോഹിണിയുടെ പുത്രൻ്റെ ശക്തിയും വീര്യവും മനസ്സിലാക്കി, ഒരു സ്നേഹപൂർവ്വമായ പുഞ്ചിരിയോടെ രാമനോട് ഇങ്ങനെ പറഞ്ഞു: “നീ മനുഷ്യ സ്വഭാവം ഇത്ര വ്യക്തമായി സ്വീകരിക്കുന്നതെന്തിന്? നീയല്ലോ എല്ലാവരുടെയും അന്തർആത്മാവും, എല്ലാ രഹസ്യങ്ങളുടെ രഹസ്യവും? അത്മസ്വരൂപം ഓർമ്മിക്കൂ, പുരാതനനേ, എല്ലായിടത്തെയും കാരണമാകുന്നവനേ, ലോകത്തിൻ്റെ വിത്തായവനേ—നീ ഏകത്വം തന്നെയാണ്, അതുപോലെ മഹാസമുദ്രത്തിൽ ഒറ്റതായിരിക്കുന്നതുപോലെ.” “നിനക്കും എനിക്കും ഭൂമിയുടെ കാരണമാകുന്ന ഏകത്വം തന്നെയാണ്; ഭൂഭാരഹരണത്തിനായി നമ്മൾ മനുഷ്യലോകത്ത് വന്നവരാണ്. ആകാശം നിന്റെ തല, നദികൾ നിന്റെ മുടി, ഭൂമി നിന്റെ കാൽ, നിന്റെ വായിൽ അനന്തമായ അഗ്നി; ചന്ദ്രൻ നിന്റെ മനസ്സ്, നിന്റെ ശ്വാസം വായു, നാലു ദിശകളും നിന്റെ അവിനാശിയായ ഭുജങ്ങൾ. അനുഗ്രഹീതനായ ഭഗവാൻ, മഹാത്മാവ്, ആയിരം മുഖങ്ങളുമാണ്, ആയിരം കൈകളും കാലുകളും, അനന്തമായ രൂപങ്ങൾ; ആയിരം താമരകളുടെ ഉത്ഭവം, ആദിപുരുഷൻ—മുനികൾ ആയിരംവിധം നിന്നെ സ്തുതിക്കുന്നു.” “മറ്റാരും—ദേവന്മാരും പോലും—നിന്റെ ദിവ്യമായ രൂപം, അവതാരരൂപം അറിയുന്നില്ല; അതിനാൽ അതാണ് ആരാധ്യമായത്. ഈ സൃഷ്ടി അവസാനം മുഴുവനായും നിന്നിൽ ലയിക്കുന്നു എന്നത് നിനക്ക് അറിയാമല്ലോ? നീയാണല്ലോ ഈ ഭൂമിയെ താങ്ങുന്നത്, അനന്തരൂപനേ, എല്ലാം ചലിക്കുന്നതും അചലമായതും ഭരിക്കുന്നവനേ. അജജന്മാവേ, നീയാണല്ലോ കാലം, നിമിഷങ്ങളുടെ ആരംഭം, സൃഷ്ടിയുടെ തുടക്കം മുതൽ വിവിധരൂപങ്ങളിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്ന ലോകം.” “ജലവും, സമുദ്രത്തിനടിയിലെ അഗ്നിയാൽ ഉപഭൂജിക്കപ്പെടുകയും, പനിമലയിൽ പനിയായി മാറുകയും, സൂര്യകിരണങ്ങളാൽ വീണ്ടും വെള്ളമായി മാറുന്നതുപോലെ, നീ പിന്മാറ്റം വരുത്തുമ്പോൾ ഈ ലോകം മുഴുവനും നിന്നിൽ ലയിക്കുന്നു; സൃഷ്ടിയിലേർപ്പെടുമ്പോൾ, ലോകം വീണ്ടും നിന്നിൽ നിന്നാണ് ഉത്ഭവിക്കുന്നത്. നാം ഇരുവരും, വിശ്വാത്മാവേ, യഥാർത്ഥത്തിൽ ഏക കാരണമാണ്; ലോകക്ഷേമത്തിനായി വ്യത്യസ്തരൂപത്തിൽ നിലകൊള്ളുന്നു.” “എന്നെ, അളവറ്റ ആത്മാവിനെ ഓർമ്മിക്കൂ; നിന്റെ ശക്തിയാൽ ഈ അസുരനെ നശിപ്പിക്കൂ. മനുഷ്യരൂപത്തിൽ ആശ്രയിച്ചുകൊണ്ട്, ബന്ധുക്കളുടെ ക്ഷേമത്തിനായി പ്രവർത്തിക്കൂ.” ശ്രീപരാശരർ പറയുന്നു: ഇങ്ങനെ മഹാത്മാവായ കൃഷ്ണൻ ഓർമ്മിപ്പിച്ചപ്പോൾ, ബലരാമൻ ചിരിച്ചുകൊണ്ട് തന്റെ ശക്തിയാൽ പ്രലംബനെ പീഡിപ്പിക്കാൻ തുടങ്ങി. കോപത്തിൽ കണ്ണുകൾ ചുവപ്പിച്ച്, ബലരാമൻ തന്റെ മുഷ്ടിയാൽ പ്രലംബന്റെ തലയ്ക്ക് ഒരു ശക്തമായ അടിയിട്ടു. ആ അടിയിൽ പ്രലംബന്റെ കണ്ണുകൾ ചിറകിലുപോലെ പുറത്തേക്ക് വരികയും, തലയോട്ടി പൊട്ടുകയും, വായിൽ നിന്ന് രക്തം ഒഴുകുകയും ചെയ്തു. അങ്ങനെ പ്രലംബൻ, ആ അസുരന്മാരിൽ ശ്രേഷ്ഠൻ, നിലത്ത് വീണു മരിച്ചു. ബലരാമൻ്റെ അത്ഭുതകരമായ ഈ കൃത്യം കണ്ടു, ഗോപുരാക്കന്മാർ സന്തോഷത്തോടെ അദ്ദേഹത്തെ സ്തുതിച്ചു: “ശബാശ്! ശബാശ്!” എന്ന് വിളിച്ചു. അസുരൻ വീണു മരിച്ച ശേഷം, ഗോപുരാക്കന്മാർ ബലരാമനെ സ്തുതിച്ചു; ബലരാമനും കൃഷ്ണനും വീണ്ടും ഗോകുലത്തിലേക്ക് മടങ്ങി. ബലരാമനും കേശവനും പശുപ്രദേശങ്ങളിൽ സഞ്ചരിച്ചപ്പോൾ മഴക്കാലം കടന്നു, കമലങ്ങൾ വിരിയുന്ന ശരദ്കാലം എത്തി. ചതുക്കളിലെ മീനുകൾ വലിയ ദു:ഖം അനുഭവിച്ചു; അതുപോലെ, മക്കളിലും ഭൂമിയിലും അർപ്പിതനായ ഗൃഹസ്ഥൻ അഹങ്കാരത്തിൽ പെടുന്നു. മയിലുകൾ കാട്ടിൽ അഭിമാനം ഉപേക്ഷിച്ച് നിശബ്ദരായി നിന്നു; അപ്രപഞ്ചത്തിന്റെ ശൂന്യത തിരിച്ചറിയുന്ന യോഗികളെപ്പോലെ. വിശുദ്ധമായ വെള്ളയുള്ള മേഘങ്ങൾ എല്ലാ ജലവും ഒഴിഞ്ഞു ആകാശം വിട്ടുപോയി; ജ്ഞാനികൾ വീടുകൾ ഉപേക്ഷിക്കുന്നതുപോലെ. ശരദ്കാലത്തിലെ സൂര്യകിരണങ്ങളിൽ ചൂടുപിടിച്ച്, തടാകങ്ങൾ ഉണങ്ങി; അതുപോലെ, അത്യധികമായ ആശയാൽ ജീവികൾുടെ ഹൃദയങ്ങൾ ഉണങ്ങുന്നു. കമലങ്ങളാൽ അലങ്കരിക്കപ്പെട്ട ശരദ്ജലങ്ങൾ യോഗ്യമായ അവസ്ഥയിലായി; അതുപോലെ, ശുദ്ധഹൃദയരുടെ മനസ്സുകൾ വിവേകത്തിൽ വ്യക്തത നേടുന്നു. വിയർക്കുന്ന ആകാശത്ത് നക്ഷത്രങ്ങൾ അഖണ്ഡമായ പ്രകാശത്തിൽ തിളങ്ങി; ശുദ്ധമായ ആത്മാവുള്ള യോഗി മഹന്മാരിൽ സഞ്ചരിക്കുന്ന ചന്ദ്രനെപ്പോലെ. നീർത്തീരങ്ങളിൽ നിന്ന് വെള്ളം ക്രമേണ പിന്മാറി; അതുപോലെ, വയലും മകനും എന്ന ആശയിൽ നിന്നു ഉയർന്നു വന്ന ജ്ഞാനികൾ അഹങ്കാരം ഉപേക്ഷിക്കുന്നു. മുമ്പ് തടാകങ്ങൾ വിട്ടുപോയ ഹംസകൾ വീണ്ടും അവിടേക്ക് തിരിച്ചു വന്നു; അതുപോലെ, എല്ലാ കഷ്ടതകളും അതിജയിച്ച് യോഗികൾ വീണ്ടും ഐക്യാവസ്ഥയിൽ എത്തുന്നു. സമുദ്രം അതിവിശ്രമാവസ്ഥയിൽ, അതിന്റെ ജലം ശാന്തമായി; അതുപോലെ, ക്രമേണ പരമയോഗം നേടിയ തപസ്സുകാരൻ്റെ മനസ്സും ശാന്തമാണ്. എല്ലാ ഭാഗത്തും വെള്ളം അത്യന്തം സുതാര്യമാവുകയും, വിഷ്ണുവിനെ—സർവവ്യാപിയായവനെ—അറിയുമ്പോൾ ജ്ഞാനികളുടെ മനസ്സുപോലെ ശാന്തമാവുകയും ചെയ്തു. ശരദ്കാലത്തിൽ ആകാശം മേഘരഹിതമായി നിർമലമായിരുന്നു; യോഗാഗ്നിയിൽ ദു:ഖങ്ങളുടെ കൂട്ടം ദഹിച്ചപ്പോൾ യോഗികളുടെ മനസ്സുപോലെ. നക്ഷത്രങ്ങളുടൊധിപൻ സൂര്യന്റെ കിരണങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള ചൂട് ശമിപ്പിച്ചു; അതുപോലെ, മഹാവിവേകം അഹങ്കാരത്തിൽ നിന്നുള്ള ദു:ഖം ശമിപ്പിക്കുന്നു. ശരദ്കാലത്തിൽ, ആകാശത്തിൽ നിന്ന് മേഘങ്ങൾ, ഭൂമിയിൽ നിന്ന് ചെളി, വെള്ളത്തിൽ നിന്ന് മലിനത—all അകറ്റപ്പെട്ടു; അതുപോലെ, ഇന്ദ്രിയങ്ങളെ വിഷയങ്ങളിൽ നിന്ന് പിൻവലിക്കുന്നതുപോലെ. ശ്വാസനിയമത്തിൽപോലെ, തടാകങ്ങളുടെ ജലങ്ങൾ ഓരോ ദിവസവും പൂർത്തിയാവുകയും ഒഴിഞ്ഞുപോകുകയും ചെയ്തു—പൂർവക, റെചക, കുംഭക തുടങ്ങിയ പ്രയാസങ്ങളിലൂടെ. ശരദ്കാലം എത്തിയപ്പോൾ, ആകാശവും നക്ഷത്രങ്ങളും നിർമലമായപ്പോൾ, വ്രജവാസികൾ ഇന്ദ്രനു വേണ്ടി മഹോത്സവം നടത്താൻ ഒരുക്കം കാണുന്നതായി കൃഷ്ണൻ കണ്ടു.