പരമോന്നതന്മാരിൽ പരമോന്നതനായവൻ, സ്വയം സ്വത്തിൽ നിലകൊള്ളുന്ന, രൂപം, വർണ്ണം, മറ്റു ഗുണഭേദങ്ങളൊന്നുമില്ലാത്ത, അത്യന്തം നിരുപാധികമായ ആത്മാവാണ്. അവൻ ക്ഷയം, നാശം, പരിവർത്തനം, വർദ്ധി, ജനനം എന്നിവയിൽ നിന്ന് പൂര്ണമായും അതീതനാണ്. അവനെക്കുറിച്ച് പറയാവുന്നതെല്ലാം "അവൻ സദാ നിലനിൽക്കുന്നവൻ" എന്നതിൽ മാത്രമേ ഒതുങ്ങുകയുള്ളൂ. അവൻ എല്ലായിടത്തും വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നതും, എല്ലായിടത്തും വസിക്കുന്നതുമാണ്. അതുകൊണ്ടു തന്നെ ജ്ഞാനികൾ അവനെ വാസുദേവൻ എന്നു വിളിക്കുന്നു. ആ പരബ്രഹ്മം ശാശ്വതവും, അജനും, അവിനാശിയും, അചഞ്ചലവുമാണ്. ഒരേ സ്വഭാവമുള്ളതും, പരമശുദ്ധിയുമാണ്, കാരണം അതിൽ ത്യജിക്കേണ്ടതൊന്നുമില്ല. ഇഹലോകത്തിലെ എല്ലാം അതാണ്—പ്രത്യക്ഷവും അപ്രത്യക്ഷവും അദേഹത്തിന്റേതാണ്. അതു തന്നെ പുരുഷസ്വരൂപമായും കാലസ്വരൂപമായും നിലകൊള്ളുന്നു. ദ്വിജന്മാരേ, പുരുഷൻ പരബ്രഹ്മത്തിന്റെ ആദ്യരൂപമാണ്; അതുപോലെ തന്നെ, പ്രത്യക്ഷം, അപ്രത്യക്ഷം, കാലം എന്നിവയും പരബ്രഹ്മത്തിന്റെ പരമരൂപങ്ങളാണ്. മൂലപ്രകൃതിയും, പുരുഷനും, പ്രത്യക്ഷവും, കാലവും എന്നിവയെക്കാൾ അതീതമായത്—അത് അത്യന്തം ശുദ്ധമായ അവസ്ഥയാണ്, അതിനെയാണ് മഹർഷിമാർ വിഷ്ണുവിന്റെ പരമധാമം എന്നു കാണുന്നത്. ഈ മൂലപ്രകൃതിയും, പുരുഷനും, പ്രത്യക്ഷവും, കാലവും തമ്മിലുള്ള വിഭജനം സൃഷ്ടിയുടെ, നിലനില്പിന്റെ, ലയത്തിന്റെ കാരണങ്ങളാണ്. വിഷ്ണുവാണ് പ്രത്യക്ഷവും അപ്രത്യക്ഷവും പുരുഷനും കാലവുമാണ്. അവന്റെ പ്രവർത്തനം ഒരു ബാലന്റെ കളിയെന്നപോലെയാണ്. മഹർഷിമാർ മൂലപ്രകൃതിയെ അപ്രത്യക്ഷകാരണമെന്നു വിളിക്കുന്നു. അതു സൂക്ഷ്മസ്വഭാവമുള്ളതും, ശാശ്വതവുമാണ്; സത്തായുടെയും അസത്തായുടെയും സാരമായിത്തന്നെ നിലകൊള്ളുന്നു. അത് അവിനാശിയാണ്, മറ്റേതെങ്കിലും അടിസ്ഥാനമില്ലാത്തതും, അളക്കാനാവാത്തതും, പ്രായമില്ലാത്തതും, സ്ഥിരതയുള്ളതുമാണ്. ശബ്ദം, സ്പർശം, രൂപം തുടങ്ങിയ ഗുണങ്ങളൊന്നുമില്ലാത്തതും അതാണ്. മൂലപ്രകൃതിക്ക് ത്രിഗുണങ്ങൾ ഉണ്ട്; അതാണ് ലോകത്തിന്റെ ഉത്ഭവം. അതിന് ആദിയും, ഉത്ഭവവും, അന്തവും ഇല്ല. അതുകൊണ്ടുതന്നെ സൃഷ്ടിക്കും പ്രളയത്തിനും മുമ്പ് അതു മാത്രമായിരുന്നു. വേദശാസ്ത്രജ്ഞരും ബ്രഹ്മവിദ്യാഗുരുമാരും ഈ അർത്ഥം തന്നെയാണ് ഉച്ചരിക്കുന്നത്—മൂലപ്രകൃതിയുടെ പ്രധാന്യത്തെ സ്ഥാപിക്കുന്നതായുള്ള അർത്ഥം. അപ്പോൾ, ഒരു ദിവസം പോലും ഇല്ലായിരുന്നു, രാത്രിയും ഇല്ല, ആകാശം ഇല്ല, ഭൂമി ഇല്ല, ആത്മാവും ഇല്ല, പ്രകാശവും ഇല്ല. ഒന്നുമില്ലാതെ, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾക്കും മനസ്സിനും അതീതമായ മുഖ്യബ്രഹ്മം മാത്രമായിരുന്നു അന്നുണ്ടായിരുന്നത്. മഹർഷേ, വിഷ്ണുവിന്റെ യഥാർത്ഥ രൂപത്തിന് അപ്പുറത്തായി രണ്ട് രൂപങ്ങൾ ഉണ്ട്—പ്രധാനം (മൂലപ്രകൃതി)യും പുരുഷനും. ഇവ രണ്ടും വേർതിരിച്ച് ശുദ്ധീകരിക്കുമ്പോൾ മറ്റൊരു രൂപം ഉദിക്കുന്നു—അത് തന്നെ കാലം എന്നാണ് ദ്വിജന്മാർ വിളിക്കുന്നത്. മഹാപ്രളയത്തിനുശേഷവും പ്രകൃതിയിൽ വ്യക്തമായിരിക്കുന്നത് പ്രാകൃതാവസ്ഥയാണെന്നും, ഓരോ സൃഷ്ടിച്ചക്രത്തിലും അതു നിലനിൽക്കുന്നു എന്നും ജ്ഞാനികൾ പറയുന്നു. ഭഗവാൻ ആയ കാലം ആദിയില്ലാത്തതും, ദ്വിജന്മാരേ, അന്തമില്ലാത്തതുമാണ്. അതുകൊണ്ടുതന്നെ സൃഷ്ടി, നിലനിൽപ്പ്, ലയം എന്നിങ്ങനെയുള്ള ചക്രം നിരന്തരമായി നടക്കുന്നവയാണ്. ഗുണങ്ങൾ സമ്യാവസ്ഥയിൽ ഉണ്ടായിരിക്കുമ്പോഴും, ജിവാത്മാവ് വ്യത്യസ്തമായിരിക്കുമ്പോഴും, വൈഷ്ണവമായ കാലരൂപം മാറ്റം വരുത്തുന്നു, മഹർഷി മൈത്രേയാ. അപ്പോൾ, പരമാത്മാവ്, സർവ്വവിശ്വത്തിന്റെ സാരമായും, എല്ലായിടത്തും വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നവനായി, സർവ്വഭൂതങ്ങളുടെ നാഥനായി, സർവ്വാത്മാവായി, പരമേശ്വരനായി, ജ്വലിക്കുന്ന ബ്രഹ്മം ആയി മാറുന്നു. ഹരി, തന്റെ ഇച്ഛയാൽ, പ്രധാനും പുരുഷനും—നശ്വരവും അനശ്വരവുമായതും—പ്രവേശിച്ച് സൃഷ്ടിക്കാലത്ത് അവയെ ഉണർത്തുന്നു. ഗന്ധത്തിന്റെ സാന്നിധ്യം മനസ്സിനെ നേരിട്ട് പ്രവർത്തിപ്പിക്കാതെയും അലയ്ക്കുന്നതുപോലെ, അതുപോലെ തന്നെയാണ് പരമേശ്വരൻ പ്രവർത്തിക്കുന്നത്. ബ്രാഹ്മണാ, അവൻ തന്നെ ഉണർത്തുന്നവനും ഉണരുന്നവനും, പരമപുരുഷനും ആണ്; ചുരുക്കലിലൂടെയും വികസനത്തിലൂടെയും അവൻ പ്രധാനമായും നിലകൊള്ളുന്നു. ബ്രഹ്മാദിരൂപങ്ങളായ വികസനവും സൂക്ഷ്മതയും കൊണ്ടു, സർവ്വേശ്വരനായ വിഷ്ണു സ്വയം പ്രകടമാകുന്നു. മഹർഷേ, ഗുണങ്ങൾ സമ്യാവസ്ഥയിൽ നിലകൊള്ളുമ്പോൾ, ക്ഷേത്രജ്ഞൻ (അവബോധം) മുഖാന്തിരം സൃഷ്ടിക്കാലത്ത് ഗുണങ്ങളുടെ വ്യത്യാസം ഉദിക്കുന്നു, ദ്വിജന്മാരിൽ ശ്രേഷ്ഠനായവനേ. പ്രധാനത്വത്തിൽ നിന്ന് മഹത് തത്ത്വം ഉദിച്ചു, അതു പ്രധാനത്തെ പൊതിഞ്ഞു. മഹത് ത്രിവിധമാണ്—സാത്വികം, രാജസികം, തമസികം. മഹത്, പ്രധാനത്തോടൊപ്പം സമമായി നിലകൊള്ളുന്നു, വിത്തുപോലെ പൊതിഞ്ഞിരിക്കുന്നു; അതു വൈകാരികം (സത്ത്വം), തൈജസം (രാജസികം), ഭൂതാദി (തമസികം) എന്നിങ്ങനെ ത്രിവിധമാണ്. മഹത്തിൽ നിന്ന് ഈ ത്രിവിധ അഹങ്കാരം ജനിച്ചു; അതാണ് ഭൂതങ്ങളുടെയും ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെയും കാരണമാകുന്നത്, മഹർഷേ, അതിന്റെ ഗുണത്രയത്താൽ. മഹത് പ്രധാനത്തിൽ പൊതിഞ്ഞിരിക്കുന്നതുപോലെ, അഹങ്കാരവും മഹത്തിൽ പൊതിഞ്ഞിരിക്കുന്നു. അപ്പോൾ ഭൂതാദി, പരിവർത്തനം പ്രാപിച്ച്, സൂക്ഷ്മശബ്ദം സൃഷ്ടിച്ചു; ആ സൂക്ഷ്മശബ്ദത്തിൽ നിന്ന് ശബ്ദസ്വഭാവമുള്ള ആകാശം (വ്യോമം) ഉദിച്ചു. ഭൂതാദി, സൂക്ഷ്മശബ്ദത്തെയും ആകാശത്തെയും പൊതിഞ്ഞു; പിന്നെ ആകാശം, പരിവർത്തനം പ്രാപിച്ച്, സൂക്ഷ്മസ്പർശം സൃഷ്ടിച്ചു. അത്രയിൽ നിന്ന് ശക്തിയുള്ള വായു ഉദിച്ചു, അതിന്റെ ഗുണം സ്പർശം ആണ്. ശബ്ദം മാത്രമുള്ള ആകാശം, സൂക്ഷ്മസ്പർശം പൊതിഞ്ഞിരിക്കുന്നു. വായു, പരിവർത്തനം പ്രാപിച്ച്, സൂക്ഷ്മരൂപം സൃഷ്ടിച്ചു; വായുവിൽ നിന്നാണ് രൂപഗുണമുള്ള പ്രകാശം (തേജസ്) ഉദിച്ചത്. വായു, സ്പർശം മാത്രമുള്ളതും, സൂക്ഷ്മരൂപം പൊതിഞ്ഞതുമാണ്; പ്രകാശം, പരിവർത്തനം പ്രാപിച്ച്, സൂക്ഷ്മരസം സൃഷ്ടിച്ചു. അതിൽ നിന്ന് ജലം ഉദിച്ചു, രസത്തിന്റെയും ആധാരമായിത്തീർന്നു. ജലം, രസം മാത്രമുള്ളതും, രൂപം കൊണ്ടു പൊതിഞ്ഞതുമാണ്. ജലം, പരിവർത്തനം പ്രാപിച്ച്, ഗന്ധം മാത്രം സൃഷ്ടിച്ചു; ജലത്തിന്റെ കൂട്ടായ്മയിൽ നിന്ന് ഗന്ധം അതിന്റെ ഗുണമായി പരിഗണിക്കപ്പെട്ടു. ഓരോതിലും അതത് സൂക്ഷ്മഭൂതം നിലകൊള്ളുന്നു; അതുകൊണ്ടു അവയുടെ സൂക്ഷ്മത തിരിച്ചറിയപ്പെടുന്നു. സൂക്ഷ്മഭൂതങ്ങൾ വ്യത്യസ്തമല്ല; ഈ വ്യത്യാസരഹിതത്വം കൊണ്ടാണ് അവയ്ക്ക് ആ പേര് ലഭിച്ചത്. അവ ശാന്തമോ ക്രൂരമോ അല്ല, മായയോ അല്ല; ഈ സൂക്ഷ്മഭൂതങ്ങൾ അജ്ഞാനത്തിലും അന്ധകാരത്തിലും നിന്നാണ് ഉണ്ടാകുന്നത്. വൈകാരിക ദേവന്മാർ എന്നു വിളിക്കപ്പെടുന്നത് പ്രകാശസ്വഭാവത്തിൽ നിന്നു ജനിച്ച പത്ത് ഇന്ദ്രിയങ്ങളാണ്; പതിനൊന്നാമത്തേത് മനസ്സാണ്, അതും വൈകാരിക ദേവന്മാരിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു. ചർമ്മം, കണ്ണ്, മൂക്ക്, നാവ്, ചെവി—ഇവയാണ് അഞ്ചു ജ്ഞാനേന്ദ്രിയങ്ങൾ; ബുദ്ധിയോടെ ഇവ ശബ്ദാദി വിഷയങ്ങൾ ഗ്രഹിക്കാൻ ഉപയോഗിക്കുന്നു. ഗുദം, ഉപസ്ഥം, കരങ്ങൾ, കാലുകൾ, വാക്ക്—ഇവയാണ് അഞ്ചു കർമ്മേന്ദ്രിയങ്ങൾ, മൈത്രേയാ. ഇവയുടെ പ്രവർത്തികൾ: വിസർജനം, ഉത്പാദനം, ചലനം, പ്രചരണം, പ്രവർത്തനം എന്നിങ്ങനെയാണ്.