ഭക്തിയോടെ ശ്രവിക്കൂ, മഹർഷി സൗഭരി നടത്തിയ അത്ഭുതകരമായ അനുഭവങ്ങളുടെ കഥ. ഒരിക്കൽ, രാജാവ് മഹർഷിയുടെ അദ്ഭുത ശക്തിയും സമ്പത്തും കണ്ടു, അത്രയും മഹത്തായ ഐശ്വര്യം മറ്റാരിലും കണ്ടിട്ടില്ലെന്ന് അദ്ദേഹം സ്നേഹപൂർവ്വം സമ്മതിച്ചു. അഹോ, ഈ മഹത്വം മഹർഷിയുടെ തപസ്സിന്റെ ഫലമാണ്! രാജാവ്, മഹർഷിയെ ആദരിച്ചു, കുറേകാലം അവിടെയിരുന്ന് ആ മഹർഷിയോടൊപ്പം ഇഷ്ടാനുസൃതമായ സുഖങ്ങൾ അനുഭവിച്ചു. പിന്നീട്, സ്വന്തം നഗരത്തിലേക്ക് തിരിച്ചു പോയി. കാലക്രമേണ, ആ മഹർഷിക്ക് ആ രാജകുമാരിമാരിൽ നിന്ന് നൂറ് പുത്രന്മാർ ജനിച്ചു. ദിവസങ്ങളോടൊപ്പം അവനവന്റെ സ്നേഹം വളർന്നു; മനസ്സ് ആ പുത്രന്മാരോടുള്ള പ്രണയത്തിൽ ആഴമായി ബന്ധപ്പെട്ടു. “ഇനി ആ കുഞ്ഞുങ്ങൾ, പശുക്കിടാവുകൾ പോലെ ബബ്ബലിച്ച് നടക്കാൻ തുടങ്ങുമോ? യുവാക്കളാവുമോ? അവരുടെ വിവാഹം ഞാൻ കാണുമോ? അവർക്കും പുത്രന്മാർ ജനിക്കുമോ? എന്റെ പുത്രന്മാരെ അവരുടെ പുത്രന്മാരാൽ ചുറ്റപ്പെട്ടവരായി ഞാൻ കാണുമോ?”—ഇങ്ങനെ, ദിവസേകദിവസം, മനസ്സിൽ ചിന്തകൾ നിറഞ്ഞു, മറ്റൊന്നും അവഗണിച്ചു. അപ്പോൾ അദ്ദേഹത്തിന് മനസ്സിൽ വേദനയോടെ തോന്നി: “എന്തൊരു വലിയ മായയാണിത്! ആഗ്രഹങ്ങൾക്ക് ഒരവസാനവുമില്ല—പതിനായിരം വർഷം, ലക്ഷക്കണക്കിന് വർഷം കഴിഞ്ഞാലും, ചില ആഗ്രഹങ്ങൾ നിറവേറ്റിയാലും, വീണ്ടും പുതിയവ ഉദിക്കും. എന്റെ പുത്രന്മാർ നടക്കുന്നു, യുവാക്കളായി, വിവാഹിതരായി, അവർക്കും കുട്ടികൾ ജനിക്കുന്നു—എല്ലാം കണ്ടാലും, ഞാൻ അവരുടെ പുത്രന്മാരെ കാണണം എന്ന ആഗ്രഹം വീണ്ടും ഉയരും. അതും കണ്ടാൽ, പിന്നെയും മറ്റൊരു ആഗ്രഹം. ആരാൽ ഈ ആഗ്രഹങ്ങളുടെ ഉദയം തടയാൻ കഴിയും? ഇപ്പോൾ ഞാൻ തിരിച്ചറിഞ്ഞു—മരണത്തോടുകൂടിയാലും ആഗ്രഹങ്ങൾ അവസാനിക്കില്ല; ആഗ്രഹങ്ങളിൽ ബന്ധിച്ച മനസ്സ് യഥാർത്ഥ സത്യത്തെ പ്രാപിക്കില്ല. ജലത്തിൽ വസിക്കുന്ന മീനുകളോടൊപ്പം കഴിഞ്ഞതുകൊണ്ടു ലഭിച്ച ധ്യാനം ഞാൻ നഷ്ടപ്പെടുത്തി; ഈ ബന്ധം ഞാൻ തന്നെ സൃഷ്ടിച്ചു, അതിൽ നിന്നാണ് ഈ അത്യധികമായ ആസക്തിയും വളർന്നത്. ഒരേ ശരീരത്തിൽ ആരംഭിച്ച ദുഃഖം, നൂറു പുത്രന്മാർ ജനിച്ചതോടെ, രാജകുമാരിമാരോടും അനേകം പുത്രന്മാരോടും ആസക്തി മൂലം ഗുണിതമായി. പുത്രന്മാരിലും അവരുടെ പുത്രന്മാരിലും, അവരോടുള്ള ബന്ധങ്ങളിലും, ഈ 'എന്റെതായതെന്ന' ആവേശം വളർന്ന് വലിയ ദുഃഖത്തിന്റെ കാരണമായിത്തീരും. ജലത്തിൽ ചെയ്ത തപസ്സു ഞാൻ പൂർണ്ണമാക്കാനായില്ല; ഈ ബന്ധം എന്റെ വ്രതത്തിന障ാനായി. മീനകളുടെ സമാഗമത്തിൽ നിന്നാണ് പുത്രാദി ആഗ്രഹം എന്നെ പിടിച്ചെടുത്തത്. സന്ന്യാസികൾക്ക് മോക്ഷത്തിലേക്ക് പോകുന്ന മാർഗ്ഗം ആസക്തി വിട്ടിരിക്കുന്നതിലൂടെയാണ്; ആസക്തിയിൽ നിന്ന് എല്ലാ ദോഷങ്ങളും ഉദിക്കുന്നു. യോഗത്തിൽ സ്ഥിരനായവനും ആസക്തിയിൽ വീഴുന്നു—അപ്പോൾ ജ്ഞാനഹീനനായവരുടെ സ്ഥിതി എന്തായിരിക്കും? ഇനി ഞാൻ ആത്മാവിനായി പ്രവർത്തിക്കണം—എന്റെതായതും നേടുന്നതുമായ ആസക്തി വിട്ട്. അപ്പോൾ ദോഷങ്ങൾ ബാധിക്കാതിരിക്കുമ്പോൾ, ദുഃഖങ്ങൾ കണക്കാക്കാതെ ഞാൻ ശാന്തനാകും. സർവ്വം സൃഷ്ടിക്കുന്ന, അതി സൂക്ഷ്മനും അളവറ്റനും, ധ്യാനത്തിനപ്പുറമുള്ള, ശ്വേത-കൃഷ്ണവണ്ണനായ, ഭഗവാൻ വിശ്ണുവിനെ തപസ്സിലൂടെ ഞാൻ ആരാധിക്കും. ദോഷരഹിതമായ മനസ്സ് വിശ്ണുവിൽ സ്ഥിരമായി നിലനിൽക്കട്ടെ—അവൻ സർവ്വപ്രകാശനായി, എല്ലാ രൂപങ്ങളുമുള്ളവൻ, അനന്തമായ ദേഹങ്ങളുള്ളവൻ—അങ്ങനെ ഞാൻ വീണ്ടും മോക്ഷം പ്രാപിക്കട്ടെ. ആദ്യഗുരുവായ, സർവ്വത്തിൽനിന്നും വ്യത്യസ്തമില്ലാത്ത, ശുദ്ധനും അനന്തനും ആദിമധ്യരഹിതനുമായ വിശ്ണുവിൽ ഞാൻ ശരണം പ്രാപിക്കുന്നു. ഇങ്ങനെ സ്വയം ചിന്തിച്ച്, സൗഭരി മഹർഷി തന്റെ എല്ലാ സമ്പത്തും—പുത്രന്മാരെയും ഭവനത്തെയും, സിംഹാസനത്തെയും മറ്റെല്ലാവിധ ആസ്തികളും—സകല ഭാര്യമാരോടൊപ്പം ഉപേക്ഷിച്ച്, വനത്തിലേക്ക് പ്രവേശിച്ചു. അവിടെ, പ്രതിദിനം വാനപ്രസ്ഥാശ്രമത്തിലെ കര്മ്മങ്ങൾ നിർവഹിച്ചു, എല്ലാ പാപങ്ങളും നശിപ്പിച്ച്, മനസ്സിനെ പാക്വമാക്കി, അഗ്നികൾ മനസ്സിൽ സ്ഥാപിച്ച് ഭിക്ഷാടന ജീവിതം സ്വീകരിച്ചു. എല്ലാ കര്മ്മങ്ങളും ഉപേക്ഷിച്ച്, പാവനനും അജന്മാവും അനാദി-അന്തരഹിതനുമായ, പരിവർത്തനരഹിതനുമായ, മരണത്തിനപ്പുറമുള്ള അച്യുതനിൽ മനസ്സു ഏകാഗ്രമാക്കി, അവൻ പരമാവസ്ഥയെ പ്രാപിച്ചു. ഇങ്ങനെ, മന്ദാതൃയുടെ പുത്രിയുടെ കഥ സമാപിച്ചു. ഈ സൗഭരിയുടെ കഥ ആരെങ്കിലും ഓർത്താൽ, പാരായണം ചെയ്താൽ, പഠിപ്പിച്ചാൽ, കേട്ടാൽ, എഴുതി പഠിപ്പിച്ചാൽ, മനസ്സിൽ ധരിച്ചാൽ, പഠിച്ചാൽ, ഉപദേശിച്ചാൽ—അവർക്കു ആറു ജന്മങ്ങൾ ദോഷപുത്രന്മാരോ, കപടധർമ്മമോ, അനർഹമായ ആസക്തിയോ ഉണ്ടാകില്ല; അവരുടെ വാക്കും മനസ്സും സദ്മാർഗ്ഗം വിട്ടുപോകുകയില്ല. ഇനി, മന്ദാതൃയുടെ പുത്രന്മാരുടെ വംശം പറയപ്പെടുന്നു. മന്ദാതൃയുടെ പുത്രനായ അംബരീഷന്റെ പുത്രൻ യുവനാശ്വൻ. അവനിൽ നിന്ന് ഹാരിതൻ ജനിച്ചു; ഹാരിതനിൽ നിന്ന് അംഗിരസ്ബന്ധമായ ഹാരിതർ വംശം ഉണ്ടായി. പാതാളത്തിൽ, മൗനേയന്മാർ എന്ന അറുപതുകോടി ഗാന്ധർവന്മാർ ഉണ്ടായിരുന്നു; അവർ എല്ലാ നാഗവംശങ്ങളുടെയും അധിപതിത്വവും മൂല്യവസ്തുക്കളും പിടിച്ചെടുത്തു. ഈ ശക്തിയുള്ള ഗാന്ധർവന്മാരാൽ ബുദ്ധിമുട്ടപ്പെട്ട്, ജലത്തിൽ വിശ്രമിക്കുന്ന, കമലനയനനായ, അർദ്ധനിദ്രയിലുമുള്ള ദേവാദിദേവനായ ഭഗവാനെ നാഗരാജാക്കന്മാർ ഭക്തിപൂർവ്വം സമീപിച്ചു: “പ്രഭോ, ഈ ഗാന്ധർവന്മാരുടെ ഭയത്തിൽ ഞങ്ങൾ പീഡിതരാണ്—ഇത് എങ്ങനെയാണ് ശാന്തമാവുക?” അപ്പോൾ പരമപുരുഷനായ ഭഗവാൻ ഉത്തരം പറഞ്ഞു: “യuvanāśvaയുടെ പുത്രനായ പുരുകുത്സയിൽ ഞാൻ പ്രവേശിക്കും; അവനിലൂടെ ആ ദുഷ്ടഗാന്ധർവന്മാരെ സംഹരിക്കും.” ഇത് കേട്ട നാഗരാജാക്കന്മാർ ഭഗവാനെ വന്ദിച്ച്, നാഗലോകത്തേക്ക് മടങ്ങി, നർമ്മദാനദിയെ പുരുകുത്സനെ കൊണ്ടുവരാൻ പ്രേരിപ്പിച്ചു. അവൾ അവനെ പാതാളത്തിലേക്ക് നയിച്ചു. അവിടെ, ഭഗവാന്റെ ശക്തിയിൽ ശക്തനായ പുരുകുത്സൻ എല്ലാ ഗാന്ധർവന്മാരെയും സംഹരിച്ചു. പിന്നീട്, സ്വന്തം നഗരത്തിലേക്ക് തിരിച്ചു. എല്ലാ നാഗരാജാക്കന്മാരും നർമ്മദയ്ക്ക് ഒരു വരം നൽകി: “ആർക്കാരെങ്കിലും ഭക്തിയോടെ നർമ്മദയുടെ നാമം ഉച്ചരിച്ചാൽ, എത്രയൊക്കെ വിഷമുള്ള പാമ്പ് കടിച്ചാലും ഭയമില്ല.” അതിനായി ഒരു ശ്ലോകം ഉണ്ട്: “പ്രഭാതത്തിൽ നർമ്മദയ്ക്ക് വന്ദനം, രാത്രി നർമ്മദയ്ക്ക് വന്ദനം; നർമ്മദേ, വിഷമുള്ള പാമ്പുകളിൽ നിന്ന് എന്നെ രക്ഷിക്കണമേ.” ഇത് ദിവസം-രാത്രി ചൊല്ലുകയോ, അന്ധകാരത്തിലേക്ക് കടക്കുമ്പോൾ ചൊല്ലുകയോ ചെയ്താൽ, പാമ്പ് കടിക്കുകയില്ല; സ്മരണ ചെയ്തവരെ വിഷം ബാധിക്കുകയില്ല. പുരുകുത്സന്റെ വംശം നിലനിൽക്കുമെന്നതും നാഗരാജാക്കന്മാർ വരമായി നൽകി. പുരുകുത്സന് നർമ്മദയിൽ നിന്ന് ത്രസദ്ദസ്യു ജനിച്ചു. ത്രസദ്ദസ്യുവിൽ നിന്ന് അനരണ്യൻ ജനിച്ചു; രാവണൻ ദിക്കിജയത്തിൽ അവനെ വധിച്ചു. ഇങ്ങനെ, മഹർഷി സൗഭരിയുടെയും മന്ദാതൃവംശത്തിന്റെയും മഹത്വം നിറഞ്ഞ കഥ സമാപിക്കുന്നു.