രാജാവേ, ഒരു പാത്രം മണ്ണുകൊണ്ട് ഉണ്ടാക്കിയിട്ടുള്ള എന്ത് വസ്തുവിനെയും നമ്മൾ മണ്ണ്വസ്തുവെന്നു വിളിക്കുന്നു. കാരണം, അതിന്റെ കാരണമായ മണ്ണിന്റെ സ്വഭാവം അതിൽ കാണപ്പെടുന്നു. അതുപോലെ, യാഗകണ്ടിക, ഘൃത്, കുശത്തിരി മുതലായ നശ്വര വസ്തുക്കൾ ഉപയോഗിച്ച് ചെയ്യുന്ന യാഗങ്ങളും സ്വാഭാവികമായി നശ്വരമായിരിക്കും. ജ്ഞാനികൾ പറയുന്നു: അനശ്വരമായത് മാത്രമേ പരമാർത്ഥമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നുള്ളൂ. നശ്വര വസ്തുക്കളിൽ നിന്നു ജനിക്കുന്നതൊന്നും പരമാർത്ഥമല്ല. രാജാവേ, മോക്ഷം നേടാൻ ഫലപ്രദമായ കർമ്മങ്ങളെയാണ് നിങ്ങൾ പരമാർത്ഥമായി കരുതുന്നത്. പക്ഷേ, പരമാർത്ഥം സ്വയം ഉപാധിയല്ല; അതിൽ ഫലപ്രാപ്തിക്കുള്ള മാർഗ്ഗം എന്ന നിലയിൽ ഉപയോഗിക്കാനാവില്ല. ആത്മാവിൽ ധ്യാനം ചെയ്യുന്നതാണ് പരമാർത്ഥത്തെ തേടുന്നതെന്നു പറയപ്പെടുന്നത്. എന്നാൽ, വ്യത്യാസങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നവർക്കു പരമാർത്ഥം വിഭജിക്കപ്പെട്ടതല്ല. പരമാത്മാവും ജീവാത്മാവും ഒന്നാകുന്നതാണ് പരമാർത്ഥം; അതിനപ്പുറം മറ്റെന്തെങ്കിലും വ്യത്യസ്തമായത് സത്യമല്ല, കാരണം അതിന് ആ സത്യത്തിന്റെ സ്വഭാവം കൈവരിക്കാൻ കഴിയില്ല. അതിനാൽ, രാജാവേ, ഇതൊക്കെയും ഉത്തമമാണ്. എന്നാൽ, ഇനി ഞാൻ പരമാർത്ഥത്തെ കുറിച്ച് സംക്ഷിപ്തമായി പറയാം, ശ്രദ്ധിക്കൂ. ആ പരമാത്മാവ് സർവ്വവ്യാപിയായവൻ, സമം, നിർമ്മലൻ, ഗുണരഹിതൻ, പ്രകൃതിക്കപ്പുറമുള്ളവൻ, ജനനമോ വളർച്ചയോ ഇല്ലാത്തവൻ, അക്ഷയൻ, എല്ലായിടത്തും വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നവൻ. അവൻ പരമജ്ഞാനസ്വരൂപിയാണ്. ജ്ഞാനികൾ അവനെ വിവിധ നാമങ്ങളാലും വിഭാഗങ്ങളാലും വിളിക്കുന്നു. അവനിൽ യോഗമോ യോജനയോ ഇല്ല; അവൻ എപ്പോഴും സ്വതന്ത്രനാണ്, രാജാവേ. അവൻ സ്വയം തന്റെ ശരീരത്തിലും മറ്റുള്ളവരുടെ ശരീരത്തിലും ഉണ്ടെങ്കിലും, അതിന്റെ താത്പര്യത്തിൽ അവൻ ഏകത്വമാണ്. രണ്ടായി കാണുന്നവർക്ക് മാത്രമത്രേ വ്യത്യാസം തോന്നുക. കുഴലിയുടെ ദ്വാരങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള വ്യത്യാസങ്ങൾ പോലെ, വായു എല്ലായിടത്തും ഒരുപോലെയാണ്; അതുപോലെതന്നെ പരമാത്മാവും. യഥാർത്ഥ സ്വഭാവത്തിൽ തോന്നുന്ന വ്യത്യാസങ്ങൾ കര്മ്മവസ്ത്രങ്ങളാലും ജനനവസ്ത്രങ്ങളാലുമാണ്. ദേവന്മാരോ മറ്റാരോ എന്ന വ്യത്യാസങ്ങൾ ഇല്ലാതാകുമ്പോൾ, അവൻ വെറും സ്വരൂപത്തിൽ നിലകൊള്ളുന്നു. ഇവിടെ പരാശരമുനി പറഞ്ഞു: ഇതൊക്കെ പറഞ്ഞതിനു ശേഷം, ആ മഹർഷി വീണ്ടും ആലോചിച്ചു. ആഴത്തിൽ ചിന്തയിലായിരുന്ന രാജാവിനോട്, മുമ്പ് പറഞ്ഞ കഥ വീണ്ടും പറയാൻ തുടങ്ങി. രാജാവേ, യദു വംശത്തിൽ പെട്ട മഹാപുരുഷനായ ഋഭു, മഹാത്മാവായ നിദാഘനെ ഉണർത്തിയതെന്താണെന്നു ഞാൻ പറയുന്നു, ശ്രദ്ധിക്കൂ. ബ്രഹ്മാവിന്റെ പുത്രനായ ഋഭു എന്നൊരു മഹാൻ ഉണ്ടായിരുന്നു. അവൻ സ്വാഭാവികമായി സത്യജ്ഞാനത്തിൽ പാടവം നേടിയവനായിരുന്നു. പുലസ്ത്യന്റെ പുത്രനായ നിദാഘൻ, പുരാതനകാലത്ത് ഋഭുവിന്റെ ശിഷ്യനായി. അപ്പോൾ, മഹാനന്ദത്തോടെ ഋഭു അവനോട് സർവ്വജ്ഞാനവും പൂർണമായി ഉപദേശിച്ചു. എന്നാൽ, ആ ജ്ഞാനം ലഭിച്ചിട്ടും നിദാഘൻ അതിന്റെ സാരമായ അർത്ഥം മനസ്സിലാക്കിയില്ല. അതിനാൽ, ഋഭു ആ നിദാഘനെ കുറിച്ച് ആലോചിച്ചു. ദേവികാനദിയുടെ തീരത്ത്, പുലസ്ത്യൻ സ്ഥാപിച്ചിരുന്ന, സമൃദ്ധിയും ആനന്ദവും നിറഞ്ഞ ഒരു നഗരം ഉണ്ടായിരുന്നു—വീരനഗരം. ആ നഗരത്തിലെ മനോഹരമായ ഒരു വൃക്ഷവാടിയുടെ അറ്റത്ത്, യോഗവിദ്യയിൽ പാടവം നേടിയ, ഋഭുവിന്റെ ശിഷ്യനായ നിദാഘൻ താമസിച്ചു. ആ നഗരത്തിൽ ആയിരം ദൈവവത്സരങ്ങൾ കഴിഞ്ഞപ്പോൾ, ഋഭു തന്റെ ശിഷ്യനായ നിദാഘനെ കാണാൻ അവിടെ എത്തി. വൈശ്വദേവയാഗത്തിന്റെ അവസാനം, നിദാഘൻ ദൂരത്ത് കാണപ്പെട്ടു. അപ്പോൾ ഋഭു അവിടെ നിന്നു. നിദാഘൻ അദ്ദേഹത്തെ ആദരവോടെ സ്വീകരിച്ചു, പാദ്യജലം അർപ്പിച്ചു, വീട്ടിലേക്ക് ക്ഷണിച്ചു. പാദഹസ്തങ്ങൾ കഴുകി, സുഖമായി ഇരുത്തിയ ശേഷം, ദ്വിജന്മാരിൽ ശ്രേഷ്ഠനായ നിദാഘൻ വിനയപൂർവ്വം പറഞ്ഞു: “ഭോജനത്തിന് ദയവായി ഇരിക്കൂ.” അപ്പോൾ ഋഭു ചോദിച്ചു: “ശ്രേഷ്ഠ ബ്രാഹ്മണനേ, നിങ്ങളുടെ വീട്ടിൽ എന്താണ് ഭോജനത്തിന് ഒരുക്കിയിരിക്കുന്നത്? എനിക്കു എല്ലാത്തരം ഭക്ഷണങ്ങളിലും എപ്പൊഴും താത്പര്യമുണ്ടെന്നില്ല.” നിദാഘൻ പറഞ്ഞു: “അവിടുത്തെ, അന്നം, യവം, അപ്പം, മറ്റു വിഭവങ്ങൾ—എന്താണെങ്കിലും നിങ്ങൾക്കിഷ്ടമുള്ളതെടുത്ത് ഭക്ഷിക്കൂ.” അതിനുശേഷം ഋഭു പറഞ്ഞു: “ഇവയെല്ലാം അന്നത്തിൽ നിന്നുള്ള വിഭവങ്ങളാണ്. എനിക്ക് നല്ല വിഭവങ്ങൾ വേണം—രവ, പായസം, തൈര്, പഞ്ചസാര എന്നിവയും വേണം.” നിദാഘൻ ഭാര്യയോട് പറഞ്ഞു: “ഭാര്യേ, വീട്ടിൽ ഉള്ള എല്ലാ ഉത്തമ വിഭവങ്ങളും ചേർത്ത് ഈ അതിഥിക്കായി വിഭവം ഒരുക്കുക.” ഭർത്താവിന്റെ വാക്ക് മാനിച്ച്, ഭാര്യ ബ്രാഹ്മണന്റെ ആജ്ഞ പ്രകാരം ഉത്തമ വിഭവങ്ങൾ തയ്യാറാക്കി. മഹർഷി തനിക്കിഷ്ടമായ വിധത്തിൽ ആ ഉത്തമ വിഭവങ്ങൾ ഭക്ഷിച്ചതിനു ശേഷം, നിദാഘൻ വിനയപൂർവ്വം ചോദിച്ചു: “ഭോജനത്തിൽ പൂർണ്ണതൃപ്തി ലഭിച്ചോ? മനസ്സിന് സന്തോഷം ഉണ്ടോ? സന്തോഷം ലഭിച്ചോ, ബ്രാഹ്മണനേ? നിങ്ങളുടെ വാസസ്ഥലം എവിടെയാണ്? ഇനി എവിടേക്കാണ് പോകുന്നത്? എവിടുനിന്നാണ് വന്നത്?” ഋഭു പറഞ്ഞു: “ബ്രാഹ്മണനേ, വിശപ്പുള്ളവൻ ഭക്ഷണം കഴിച്ചാൽ തൃപ്തി ലഭിക്കും. എന്നാൽ എനിക്ക് വിശപ്പ് തോന്നിയില്ല. അതിനാൽ എനിക്ക് തൃപ്തി ഇല്ല. അപ്പോൾ നിങ്ങൾ എന്തിനാണ് ചോദിക്കുന്നത്?” ഭൂതതത്വങ്ങളായ ഭൂമി അഗ്നിയാൽ ദഹിക്കപ്പെടുമ്പോൾ വിശപ്പ് ഉണ്ടാകുന്നു; ശരീരത്തിലെ ജലം കുറഞ്ഞാൽ ദാഹം ഉണ്ടാകുന്നു. ദ്വിജന്മാരേ, വിശപ്പും ദാഹവും ശരീരത്തിന്റെ അവസ്ഥകളാണ്. എനിക്ക് അവയില്ല. അതിനാൽ എനിക്ക് വിശപ്പ് ഉണ്ടാകാത്തതിനാൽ ഞാൻ എപ്പോഴും തൃപ്തനാണ്. മനസ്സിന്റെ തൃപ്തിയും വാഞ്ഛയുടെ പൂർത്തിയും മനസ്സിന്റെ ഗുണങ്ങളാണ്; അതിനെക്കുറിച്ച് ചോദിക്കൂ, മറ്റൊന്നിനാലുമല്ല ഒരാൾ ബന്ധിക്കപ്പെടുന്നത്. നിങ്ങൾ ചോദിച്ച ‘വീടെവിടെയാണ്? എവിടേക്കാണ് പോകുന്നത്? എവിടുനിന്നാണ് വന്നത്?’ എന്നതിന്റെ ഉത്തരം കേൾക്കൂ. ആത്മാവ് ആകാശംപോലെ സർവ്വവ്യാപിയാണ്. അപ്പോൾ ‘എവിടുനിന്ന്, എവിടേക്ക്, എവിടെയാണ് പോകുന്നത്?’ എന്ന ചോദ്യങ്ങൾക്ക് യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ അർത്ഥമുണ്ടോ? ഞാൻ പോകുന്നവനുമല്ല, വരുന്നതുമല്ല, ഒരിടത്ത് സ്ഥിരതയുള്ളവനുമല്ല. നിങ്ങൾ വേറൊരാളുമല്ല, നിങ്ങൾ തന്നെയും അല്ല, ഞാനും വേറൊരാളുമല്ല, ഞാനും ഞാനുമല്ല. നിങ്ങൾ ചോദിച്ച ‘എന്താണ് എന്റെത്, അല്ലാത്തത്’ എന്ന ചോദ്യത്തിന് ഞാൻ പറയുന്നതു കേൾക്കൂ. ഭോജനത്തിൽ രുചിയുണ്ടോ ഇല്ലയോ? രുചികരമായത് ആവശ്യമില്ലാതാകുമ്പോൾ രുചിയില്ലാത്തതായിമാറുന്നു. രുചിയില്ലാത്തത് വീണ്ടും രുചികരമായും മാറുന്നു, രുചികരമായതിൽ നിന്ന് ആളുകൾ മാറിപ്പോകുന്നു. ആദിയിൽ, മധ്യത്തിൽ, അവസാനം—ഭക്ഷണത്തിൽ രുചി ഉണ്ടാക്കുന്നത് എന്താണ്? ഇങ്ങനെ, മഹർഷി ഋഭു നിദാഘനോട് പരമാർത്ഥത്തിന്റെ സത്യവും ആത്മാവിന്റെ സ്വഭാവവും വിശദീകരിച്ചു.