രാജാവ് വിനയപൂർവ്വം പറഞ്ഞു: “ഭഗവൻ, നിങ്ങൾ പറഞ്ഞ വാക്കുകൾ പരമസത്യത്താൽ നിറഞ്ഞവയാണ്. അവ കേട്ടപ്പോൾ എന്റെ മനസ്സിന്റെ പ്രവണതകൾ അലയുന്നു. മഹർഷേ, നിങ്ങൾ എല്ലാ ഭൂതങ്ങളെയും കുറിച്ച് വെളിപ്പെടുത്തിയ ഈ വിവേകവും ജ്ഞാനവും പ്രകൃതിയുടെ പരമതത്ത്വമാണ്. ഞാൻ തന്നെയാണ് പാലങ്കി ചുമക്കുന്നതെന്നോ, പാലങ്കി എന്റെ മേൽ പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്നതെന്നോ അല്ല. ഈ ശരീരമാണ് പാലങ്കി ചുമക്കുന്നത്, ഞാനതിൽ നിന്നു വേറെയാണ്. ഭൂതങ്ങളുടെ പ്രവർത്തനം ഗുണങ്ങളുടെ പ്രേരണയാൽ ഉണ്ടാവുന്നു. ഗുണങ്ങളാണ് പ്രവർത്തിക്കുന്നത്—അവയ്ക്ക് എന്നോട് എന്താണ് ബന്ധം, നിങ്ങൾ പറഞ്ഞതുപോലെ. ഈ പരമാർത്ഥജ്ഞാനം എന്റെ ചെവിയിൽ പ്രവേശിച്ചപ്പോൾ, മനസ്സു അശാന്തമായി പരമസത്യം അന്വേഷിച്ചു തുടങ്ങി. ഭാഗ്യവാനായ ഭഗവൻ, മുമ്പ് ഞാൻ മഹർഷി കപിലനോട് ഈ സംശയം ചോദിക്കാൻ ഉദ്ദേശിച്ചിരുന്നു. മഹർഷേ, ഈ ലോകത്തിൽ പരമശ്രേയസ്സേത് എന്ന് ദയവായി പറയൂ. ഇവിടെ, നിങ്ങൾ പറഞ്ഞ വാക്കുകൾ വീണ്ടും എന്റെ മനസ്സിനെ പരമസത്യത്തിലേക്ക് ഓടിച്ചു കൊണ്ടുപോയി. മഹർഷി കപിലൻ, ദ്വിജന്മാരുടെ ശ്രേഷ്ഠനായോ, ലോകത്തിന്റെ മോഹത്തിനുള്ള കാരണം ആയുള്ള വിഷ്ണുവിന്റെ അംശമാണ്; ഭൂമിയിൽ അവതരിച്ചവൻ. ആzelfde ഭഗവാൻ തന്നെയാണ് നമ്മുടെ ക്ഷേമത്തിനായി ഇവിടെ പ്രത്യക്ഷനായത് എന്ന് പറയുന്നു. അതുകൊണ്ട്, ഞാൻ വിനയത്തോടെ ശരണായി നിൽക്കുന്ന എന്നോട്, മഹർഷേ, പരമശ്രേയസ് ദാനമരുളൂ. നിങ്ങൾ ജ്ഞാനത്തിന്റെ തിരമാലകൾ നിറഞ്ഞ സമുദ്രമാണ്. ബ്രാഹ്മണൻ പറഞ്ഞു: രാജാവേ, നിങ്ങൾ ചോദിക്കുന്നത് പരമശ്രേയസിനെക്കുറിച്ചോ, അതോ പരമാർത്ഥത്തെക്കുറിച്ചോ? പരമാർത്ഥമല്ലാത്ത ശ്രേയസ്സുകളും ഈ ലോകത്ത് ഉണ്ട്, രാജാവേ. ദേവതാരാധനയിലൂടെ ഒരാൾ ധനവും ഐശ്വര്യവും ആഗ്രഹിക്കുന്നു; പുത്രനും രാജ്യവും ആഗ്രഹിക്കുന്നു—അതാണ് അവന്റെ ശ്രേയസ്. യജ്ഞം എന്നത് സത്കർമ്മമാണ്; അതിന്റെ ഫലം ലഭ്യമായതിനാലാണ് ശ്രേയസ് എന്ന് പറയുന്നത്. ഫലപ്രാപ്തിയിലാണ് ശ്രേയസ്സിന്റെ മൂല്യം—even if it is not intended. യോഗത്തിൽ ഏകാഗ്രരായവർ ആത്മാവിലെയും പരമാത്മാവിലെയും ധ്യാനം നടത്തണം, രാജാവേ. ആ ഏക്യം തന്നെയാണ് പരമശ്രേയസ്, അതായത് പരമാത്മാവിന്റെ ശ്രേയസ്. ഇവിടെ അനേകം ശ്രേഷ്ഠമായതുപോലുള്ള കാര്യങ്ങൾ കാണപ്പെടുന്നു; എന്നാൽ അവയൊന്നും യഥാർത്ഥത്തിൽ പരമാർത്ഥമല്ല—ഇപ്പോൾ അതിനെക്കുറിച്ച് കേൾക്കൂ. ധർമ്മത്തിനായി ധനം ഉപേക്ഷിച്ചാലും, അതു പരമാർത്ഥമല്ല; അതുപോലെ, ധനം ഉപഭോഗിച്ചാൽ അത് കാമസിദ്ധിക്കായാണ്. പുത്രൻ പരമാർത്ഥമെന്നാൽ, രാജാവേ, അപ്പോൾ അവൻ മറ്റൊരാളുടേതായിരിക്കും; അച്ഛനാണ് പുത്രന്റെ പരമാർത്ഥവും, പുത്രനാണ് അച്ഛന്റെ പരമാർത്ഥവും. അങ്ങനെ, ചലനമുള്ളതിലും അചലനമുള്ളതിലും ഈ ലോകത്തിൽ പരമാർത്ഥമില്ല; കാരണം, പരമാർത്ഥം എന്നത് എപ്പോഴും കാരണഫലബന്ധത്തിലാണ്. രാജ്യലഭ്യതിയും അത്തരം കാര്യങ്ങളും പരമാർത്ഥമെന്നു പറയുന്നുവെങ്കിൽ, അവ പരമാർത്ഥമാവുകയും, ഒരേസമയം അല്ലാതിരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഋക്, യജുസ്, സാമവേദങ്ങളിലൂടെ നടത്തപ്പെടുന്ന യാഗം നിങ്ങൾ പരമാർത്ഥമെന്നു കരുതുന്നു; അതിലെ യഥാർത്ഥം ഇപ്പോൾ ഞാൻ പറയുന്നു. മണ്ണ് കാരണമാകുന്ന വസ്തുക്കൾ മൺവസ്തുക്കളായാണ് അറിയപ്പെടുന്നത്, കാരണം അതിന്റെ കാരണത്തെ അനുസരിച്ചാണ് അവ രൂപപ്പെടുന്നത്. അതുപോലെ, നശ്വര വസ്തുക്കളായ സമിദ്, ഘൃത്, ദർഭാദികൾ ഉപയോഗിച്ച് ചെയ്യുന്ന യാഗവും നശ്വരമായിരിക്കും. അക്ഷരമായത് മാത്രമാണ് പരമാർത്ഥമെന്ന് ജ്ഞാനികൾ സമ്മതിക്കുന്നു; നശ്വരമായതിൽ നിന്നു ജനിക്കുന്നതും നശ്വരമായതും പരമാർത്ഥമല്ല. ഫലപ്രദമായ കർമ്മം മോക്ഷസാധനമായതിനാൽ നിങ്ങൾ അതിനെ പരമാർത്ഥമെന്നു കരുതുന്നു; പക്ഷേ, പരമാർത്ഥം സ്വതന്ത്രമാണ്, അത് ഉപായമല്ല. ആത്മധ്യാനം, രാജാവേ, പരമാർത്ഥാന്വേഷണമാണെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു; പക്ഷേ, ഭേദം സൃഷ്ടിക്കുന്നവർക്ക് പരമാർത്ഥം ഭേദിച്ചിരിക്കുന്നത് അല്ല. പരമാത്മാവും ജീവാത്മാവും ഒരുമിക്കുന്നതാണു പരമാർത്ഥം; അതിനപ്പുറം വേറൊന്നും വിശുദ്ധതയിൽ ലയിക്കാത്തതിനാൽ, അതു മിഥ്യയാണ്. അതുകൊണ്ട്, രാജാവേ, ഇവയൊക്കെയും ശ്രേഷ്ഠമാണ്, സംശയമില്ല; എന്നാൽ, ഇനി സംക്ഷിപ്തമായി പരമാർത്ഥത്തെക്കുറിച്ച് കേൾക്കൂ. ഏകചൈതന്യമായ ആത്മാവ് സർവ്വവ്യാപിയാണ്, സമമായതാണ്, വിശുദ്ധമാണ്, ഗുണരഹിതമാണ്, പ്രകൃതിക്ക് അതീതമാണ്, ജനനവൃദ്ധികളില്ലാത്തതാണ്, അക്ഷരവും സർവ്വവ്യാപിയും ആണ്. പരമജ്ഞാനസ്വരൂപിയായ അവൻ ജ്ഞാനികൾ വിവിധ നാമങ്ങളിലായും വിഭാഗങ്ങളിലായും വിളിക്കുന്നു; അവനിൽ യോഗമോ യോജനയോ ഇല്ല, ഇനിയും ഉണ്ടാകില്ല, രാജാവേ. സ്വന്തം ശരീരത്തിലും മറ്റുള്ളവരുടെ ശരീരത്തിലും നിലകൊണ്ടിരുന്നാലും, ഏകസ്വരൂപമായ ചൈതന്യമാണ് പരമാർത്ഥം; ഭേദം കാണുന്നവർക്ക് അതല്ല. വംശി (കുഴൽ) യിലെ നാദഭേദങ്ങൾ കുഴലിലെ തുളകളാൽ ഉണ്ടാകുന്നുവെങ്കിലും, വായു അവിടെ വ്യത്യാസമില്ലാതെ വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നു; അതുപോലെ തന്നെയാണ് പരമാത്മാവ്. ഒരേ സത്യസ്വരൂപത്തിൽ കാണുന്ന ഭേദങ്ങൾ കർമ്മജനനവസ്ത്രങ്ങളാൽ ഉണ്ടാകുന്നു; ദേവതാദി ഭേദങ്ങൾ നീങ്ങിയാൽ അവൻ അജ്ഞാനവസ്ത്രരഹിതനായി ശേഷിക്കുന്നു. ഇവിടെ പരാശര മഹർഷി പറയുന്നു: ഇതൊക്കെ പറഞ്ഞു കഴിഞ്ഞപ്പോൾ, മഹർഷി വീണ്ടും ചിന്തിച്ചു, ആഴമായ ധ്യാനത്തിൽ ആഴപ്പെട്ടിരുന്ന രാജാവിനോടു മുൻപ് പറഞ്ഞ കഥ വിശദമായി പറയാൻ തുടങ്ങി. “രാജാവേ, യദു വംശത്തിൽ ജനിച്ച പ്രശസ്തനായ ഋഭു മഹാത്മാവ്, നിദാഘനെന്ന മഹാനുഭാവിയെ ഉണർത്തിയ സംഭവങ്ങൾ ഇപ്പോൾ ഞാൻ പറയുന്നു. ബ്രഹ്മാവിന്റെ പുത്രനായ ഋഭു സ്വാഭാവികമായി പരമാർത്ഥജ്ഞാനത്തിൽ പാരംഗതനായിരുന്നു. പുളസ്ത്യന്റെ പുത്രനായ നിദാഘൻ, പുരാതനകാലത്ത് ഋഭുവിന്റെ ശിഷ്യനായിരുന്നതിനാൽ, ഋഭു പരമാനന്ദത്തോടെ അവനോട് സകലജ്ഞാനവും പഠിപ്പിച്ചു. എന്നാൽ, ജ്ഞാനം ലഭിച്ചിട്ടും നിദാഘൻ അതിന്റെ താത്പര്യത്തിൽ ആഴമായി പ്രവേശിച്ചില്ല. അതിനാൽ, മഹർഷി ഋഭു നിദാഘനെക്കുറിച്ച് ആലോചിച്ചു. ദേവികാ നദിയുടെ തീരത്ത് വീരനഗരം എന്ന മനോഹരവും സമൃദ്ധിയുള്ളതുമായ ഒരു നഗരം, പുളസ്ത്യൻ സ്ഥാപിച്ചിരുന്നതായിരുന്നു. ആ നഗരത്തിലെ ഒരു മനോഹരമായ വനാന്തരത്തിൽ, യോഗജ്ഞാനിയായ നിദാഘൻ, ഋഭുവിന്റെ ശിഷ്യനായവൻ, ഒരിക്കൽ താമസിച്ചു. ആ നഗരത്തിൽ ആയിരം ദിവ്യവർഷങ്ങൾ കഴിഞ്ഞപ്പോൾ, ഋഭു തന്റെ ശിഷ്യനായ നിദാഘനെ സന്ദർശിക്കാൻ അവിടെ എത്തി.