മഹർഷി ബ്രാഹ്മണൻ രാജാവിനോട് പറഞ്ഞു: ഒരു കുടയുടെ ഭാഗങ്ങൾ, അതിന്റെ spokes എന്നിവയെ വേർതിരിച്ച് ആലോചിച്ചാൽ, ആ കുട എവിടെയാണ് പോയത് എന്ന് കണ്ടെത്താൻ കഴിയില്ല. ഇതുപോലെ തന്നെ, നമുക്ക് ഓരോ വ്യക്തിയെയും വേർതിരിച്ച് നിരീക്ഷിക്കുമ്പോൾ, ആ വ്യക്തിത്വം എവിടെയാണ് എന്ന് ചോദിക്കാവുന്നതാണ്. ലോകത്ത് പുരുഷൻ, സ്ത്രീ, പശുവിൽ ജനിച്ചവൻ, കുതിര, ആന, പക്ഷി, മരം എന്നിങ്ങനെ വിവിധ ശരീരങ്ങൾക്ക് അറിവിന്റെയും കർമ്മഫലത്തിന്റെയും അടിസ്ഥാനത്തിൽ പേരുകൾ നൽകിയിരിക്കുന്നു. എന്നാൽ, ഒരാൾ ദൈവമോ, മനുഷ്യനോ, മൃഗമോ, സസ്യമോ അല്ല; ഈ ശരീരരൂപങ്ങളിലെ വ്യത്യാസങ്ങൾ, രാജാ, കർമ്മഫലങ്ങൾ മാത്രം ആണെന്നു മഹർഷി വിശദീകരിച്ചു. ലോകത്ത് രാജാവെന്നു വിളിക്കപ്പെടുന്നതോ, രാജാവിന്റെയും അവന്റെ അനുചരന്മാരുടെയും സ്വഭാവം ഉള്ളതോ, മറ്റേതെങ്കിലും പേരിൽ അറിയപ്പെടുന്നതോ യാഥാർത്ഥ്യമല്ല; അതൊക്കെയും മനസ്സിന്റെ സങ്കൽപ്പമാണ്. എന്നാൽ, വളരെ ദീർഘകാലം കഴിഞ്ഞിട്ടും മറ്റൊരു പേരോ രൂപമോ കൈവരിക്കാത്തതും, പരിവർത്തനങ്ങളാൽ ഉണ്ടാകാത്തതും ഉള്ളത് എന്താണോ, അതെന്ത്, രാജാ, അതിനോട് നിനക്ക് എന്ത് ബന്ധം? നീ എല്ലാവർക്കും രാജാവാണ്, പിതാവിന്റെ മകനാണ്, ശത്രുവിന്റെ ശത്രുവാണ്, ഭാര്യയുടെ ഭർത്താവാണ്, മകന്റെ പിതാവാണ് — എനിക്ക് നിന്നെ എന്ത് വിളിക്കണം, രാജാ? നീ ഈ തലവാചോ? അല്ലെങ്കിൽ കഴുത്തോ, വയറോ, കാലുകളോ? ഇവ ഒക്കെ നിന്റെതാണോ, അതോ നീ ഇതിൽ ഏതെങ്കിലും ആണോ? നീ ഈ അവയവങ്ങളൊക്കെയിൽ നിന്നും വേറിട്ടാണ് നിലകൊള്ളുന്നത്, രാജാ! ഈ അന്വേഷണം നന്നായി മനസ്സിലാക്കുക: ഞാൻ ആരാണ്? ഈ സത്യം മനസ്സിലാക്കിയാൽ, എങ്ങിനെ ഞാൻ “ഞാൻ ഇതാണ്” എന്നു പറയാൻ കഴിയും, അതിനുള്ള ഉപാധി ഉണ്ടാക്കാതെ? ശ്രീ പരാശരൻ പറയുന്നു: ഈ പരമസത്യം നിറഞ്ഞ വാക്കുകൾ കേട്ട് രാജാവ് വിനയപൂർവ്വം നമസ്കരിച്ച് മഹർഷിയോട് പറഞ്ഞു: “ഭഗവൻ, നിന്റെ വചനങ്ങൾ പരമസത്യത്തിൽ നിറഞ്ഞവയാണ്. അവ കേട്ടപ്പോൾ എന്റെ മനസ്സിന്റെ പ്രവണതകൾ അലയുന്നു. എല്ലാ ജന്തുക്കളെയും കുറിച്ചുള്ള നിന്റെ വിവേകവും ജ്ഞാനവും പ്രകൃതിയുടെ പരമതത്ത്വം തന്നെയാണ്. ഞാൻ പാലങ്കൂലം ചുമക്കുന്നില്ല; പാലങ്കൂലം എന്നിൽ അകന്നു നിൽക്കുന്നതുമല്ല. ഈ ശരീരം എനിക്കു വേറെയാണ്; ഈ ശരീരമാണ് ഈ പാലങ്കൂലം ചുമക്കുന്നത്. സത്ത്വ, രജസ്, തമസ് എന്നീ ഗുണങ്ങളുടെ പ്രേരണയാൽ ജീവികളുടെ പ്രവർത്തനം നടക്കുന്നു. ഈ ഗുണങ്ങളാണ് പ്രവർത്തിക്കുന്നത്; അതിനോട് എനിക്ക് എന്ത് ബന്ധം, നീ പറഞ്ഞതുപോലെ? ഈ പരമസത്യജ്ഞാനം എന്റെ കാതിൽ എത്തുമ്പോൾ, എന്റെ മനസ്സ് അലയുന്നു, പരമാർത്ഥം തേടുന്നു. മുമ്പ് ഞാൻ മഹർഷി കപിലനോട് ഈ സംശയങ്ങൾ ചോദിക്കാൻ പുറപ്പെട്ടിരുന്നു. ഭഗവൻ, ഈ ലോകത്തിലെ പരമഹിതം എന്താണെന്ന് എനിക്കു പറയൂ. ഇവിടെ, നീ പറഞ്ഞ വാക്കുകൾ എന്റെ മനസ്സിനെ വീണ്ടും പരമസത്യത്തിലേക്ക് ഓടിച്ചു കൊണ്ടുപോയി. മഹർഷി കപിലൻ, ദ്വിജ, വിഷ്ണുവിന്റെ അംശമാണ്; ലോകത്തെ മായയിലാഴ്ത്തുന്നവൻ, ഭൂമിയിൽ അവതരിച്ചിരിക്കുന്നു. ആ ഭഗവാനാണ് ഇവിടെ നമ്മുടെ ക്ഷേമത്തിനായി പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടിരിക്കുന്നത്, പുരാണങ്ങളിൽ പറയുന്നതുപോലെ. അതുകൊണ്ട്, ഞാൻ നമസ്കരിക്കുന്നവനായി നിന്നോട് അപേക്ഷിക്കുന്നു; പരമഹിതം എനിക്ക് ദാനം ചെയ്യണം, മഹർഷേ. നീ ജ്ഞാനത്തിന്റെ സമുദ്രമാണ്. ബ്രാഹ്മണൻ പറഞ്ഞു: രാജാ, നീ ചോദിക്കുന്നത് പരമഹിതം കുറിച്ചാണോ, അതോ പരമസത്യം കുറിച്ചാണോ? പരമസത്യമല്ലാത്ത മറ്റു ഹിതങ്ങൾ ലോകത്ത് ഉണ്ട്, രാജാ. ദേവതകളെ ആരാധിച്ചാൽ, ധനവും ഐശ്വര്യവും, പുത്രന്മാരും, രാജ്യം എന്നിവ ആഗ്രഹിക്കുന്നു; അതാണ് അവന്റെ ഹിതം, രാജാ. യജ്ഞം പോലുള്ള കർമ്മം ഹിതമാണ്; അതിന്റെ ഫലത്തിൽ പ്രാപനം ഉണ്ടാകും. പ്രധാന ഹിതം ഫലത്തിലാണ്, അതു നേട്ടം ആകാതിരുന്നാലും. ആത്മാവിനെ യോജനം ചെയ്തവരാൽ സദാ ധ്യാനിക്കണം, രാജാ; അതുപോലെ പരമാത്മാവിനെയും. അവന്റെ ലയനം തന്നെയാണ് പരമഹിതം, അതാണ് പരമാത്മാവിന്റെ ഹിതം. ഇവിടെ അനേകം കാര്യങ്ങൾ ഉന്നതമായതായി തോന്നുമെങ്കിലും, യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ അതൊന്നും പരമസത്യം അല്ല; അതിനെക്കുറിച്ച് ഇപ്പോൾ ഞാൻ പറയും, കേൾക്കൂ. ധർമ്മത്തിനായി ധനം ഉപേക്ഷിച്ചാലും, അതു പരമസത്യം അല്ല; അതു വഞ്ചനയോ, ആഗ്രഹസിദ്ധിക്കായോ മാത്രം ഉപയോഗിക്കപ്പെടുന്നു. പുത്രൻ പരമസത്യം ആണെങ്കിൽ, അവൻ മറ്റൊരാളുടെ ആകും; അച്ഛനാണ് പുത്രനു പരമസത്യം, പുത്രനാണ് അച്ഛനു, എന്നിങ്ങനെ. അതിനാൽ, ചലനവും അചലനവും ഉള്ള ഈ ലോകത്തിൽ യഥാർത്ഥ പരമസത്യം ഇല്ല; കാരണം, പരമസത്യം എന്നത് എല്ലായ്പ്പോഴും കാരണഫലമാണ്. രാജ്യം മുതലായവയെ പരമസത്യം എന്നു കരുതിയാൽ, അവയും അതാണ്; എന്നാൽ, അതേ സമയം, അതല്ലയും. യജ്ഞം, ഋക്, യജുർ, സാമവേദങ്ങളാൽ ചെയ്യുന്ന കർമ്മം നീ പരമസത്യം എന്നു കരുതുന്നു; എന്നാൽ അതിന്റെ യാഥാർത്ഥ്യം ഞാൻ പറയും. മണ്ണ് ഉപാധിയായിട്ടുള്ളത് മണ്ണിന്റെ പേരിൽ അറിയപ്പെടുന്നു; അതുപോലെ, നശ്വരവസ്തുക്കൾ ഉപയോഗിച്ചുള്ള യജ്ഞം, ദർഭ, ഹവിസ്സ്, കുസ, എന്നിവ ഉപയോഗിച്ചാൽ, അതും നശ്വരമായിരിക്കും. പണ്ഡിതന്മാർ അനശ്വരമായതിനെ മാത്രം പരമസത്യം എന്നു അംഗീകരിക്കുന്നു; നശ്വരമായത്, നശ്വരവസ്തുക്കളിൽ നിന്നുണ്ടാകുന്നതു കൊണ്ടു, അതല്ല. ഫലമുള്ള കർമ്മം മോക്ഷത്തിനുള്ള മാർഗം ആണെന്നു നീ കരുതുന്നു; പക്ഷേ, പരമസത്യം മാർഗം അല്ല. ആത്മധ്യാനം തന്നെ പരമസത്യാന്വേഷണമാണു, രാജാ; എന്നാൽ, വ്യത്യാസം കാണുന്നവർക്കു, പരമസത്യം വിഭജിക്കപ്പെടുന്നില്ല. പരമാത്മാവും ജീവാത്മാവും യോജിക്കുന്നതിനെ പരമസത്യം എന്നു പറയുന്നു; അതല്ലാതെ മറ്റെന്തെങ്കിലും വ്യത്യസ്ത വസ്തു, അതു യാഥാർത്ഥ്യമല്ല, കാരണം അതിന് ആ സത്യത്തിന്റെ സ്വഭാവം നേടാനാവില്ല. അതുകൊണ്ട്, രാജാ, ഈ കാര്യങ്ങൾ ഒക്കെ ഉത്തമമാണ്; എന്നാൽ, സംക്ഷിപ്തമായി, ഞാൻ ഇപ്പോൾ പരമസത്യം പറയാം. ഏകാത്മാവാണ് സർവ്വവ്യാപിയായത്, സമം, ശുദ്ധം, നിർഗുണം, പ്രകൃതിയെ അതിജീവിച്ചത്, ജനനവൃദ്ധികളില്ലാത്തത്, അക്ഷയം, സർവ്വവ്യാപി, ക്ഷയമില്ലാത്തത്. അവൻ പരമജ്ഞാനസ്വരൂപിയാണ്; ജ്ഞാനികൾ വിവിധ നാമങ്ങളാലും വിഭാഗങ്ങളാലും അവനെ വിളിക്കുന്നു; അവനിൽ യോഗമില്ല, യാതൊന്നുമായി ചേർന്നതുമില്ല, ഒരിക്കലും ചേർന്നതുമില്ല, രാജാ. സ്വന്തം ശരീരത്തിലും, മറ്റുള്ളവരുടെ ശരീരത്തിലും നിലകൊള്ളുന്ന അവബോധം, അതിന്റെ സ്വരൂപത്തിൽ ഏകമായത്, അതാണ് പരമസത്യം; എന്നാൽ, ദ്വൈതം കാണുന്നവർക്കു, അതു അങ്ങനെയല്ല. ഇങ്ങനെ മഹർഷി ബ്രാഹ്മണൻ, ആത്മാവിന്റെ യാഥാർത്ഥ്യത്തെ രാജാവിന് മനസ്സിലാക്കിച്ചു, ലോകത്തിലെ എല്ലാ വ്യത്യാസങ്ങളും, നിലനില്പുകളും, പരിമിതികളും, യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ മനസ്സിന്റെ സങ്കൽപം മാത്രം ആണെന്നു, പരമസത്യം അതിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമാണെന്നു, അനന്തവും അക്ഷയവുമായ ആത്മാവാണ് യഥാർത്ഥം എന്ന മഹത്തായ ഉപദേശത്തിലേക്ക് രാജാവിനെ നയിച്ചു.